世界各地の先住民族の文献

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	「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海福音館書店この写真集はアマゾン・インディオの大地の恵みに囲まれて生きる彼らの素朴な、そして雄弁で喜びに満ちた表情を追いかけた素晴らしい写真集であるが、かつてアメリカ・インディアンもこのような生活を送っていたに違いない。この写真集には短いながらも先住民の方たちが持つ世界観・叡智が込められており、彼らの喜びの表情そのものの中に限りなく深い精神の豊穣さを垣間見ることが出来る。文明とは何か、人生とは何かをこの写真集は訴えかけてやまない名著。鳥のように静かに地上におりたち　静かに飛び去っていく　それがインディオの生きかた　アユトン・クレナック（アマゾン先住民）　「きみが微笑む時」子どもたちの微笑みがひらく、大地と地球の明日「心に響く言葉」1998.5/08「人間が好き」「アユトン・クレナックの言葉」「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅「天空の果実」

	「鳥のように、川のように」　森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店アユトンの体には美しき森の記憶がある。長倉洋海がそれを「詩」として「知」として見事に結像させた。二人の旅は、いわば、人の記憶の宝さがし。かけがえのない言葉と風景に、魂が洗われた。静かに、深く得心した。辺見庸（作家）・・・・・・・本著帯文より「人間が好き」という優れた写真集は、アマゾン先住民の姿と叡智を追ったものであったが、「鳥のように、川のように」はその叡智の部分を深く掘り下げたものである。アユトン・クレナックと各地の部族を訪ねる旅に、今の先住民族が抱える多くの問題が浮き彫りにされ、改めて大地に生きるとはどのようなことかを考えさせる。このアユトンは、インディオ連合の闘志としてインディオの自立を目指して１０年にわたって活動してきたが、「法的に土地を得ても、我々にその土地を守る心の準備があるのだろうか。次の世代に祖先から受け継いだものをきちんと手渡していくことができるのだろうか」と思い、「文化を守り、引き継いでいくためには種を植えて、強い根を作らなければ」と政治の世界から姿を消す。今は、白人に依存する生活から脱するために、祖先から受け継いだ森を守り伝統を受け継ぎながら経済的自立を果たすべく、各地の特性を活かした自立のプロジェクトを推進している。

	「アマゾンの呪術師（シャーマン）」　パブロ・アマリンゴ/語り　永武ひかる/構成・訳　地湧社若い頃、その貧しさから偽造紙幣という悪に手を染めたパブロ・アマリンゴの放浪と投獄の日々。しかし、ある女呪術師との出会いによって自らシャーマンになっていたことに気づく。類まれな名治療師として多くの病気を治し、今でも当時の手腕は語り草になっているパブロ・アマリンゴ自身が、人間、宇宙、精霊について語る。平易な言葉で謙虚に語る彼の言葉には、人々のために誠実に生きたシャーマンとしての義務と責任が横たわっている。現在のパブロ・アマリンゴはシャーマンからは身を引いたが、シャーマニズム的精霊世界を描く彼の絵には、世界各地の文化人類学者が関心を寄せ、自らも美術による教育を無償で教えている。それはまた美術によって自然を大切に思う気持ちを高めよう、という一つの環境教育でもあった。本書には、パブロ・アマリンゴが描いた不思議な精霊世界の絵が七枚入っているが、この貴重なシャーマンとしての証言を視覚化させたもので興味深い。１９９９年、このパブロ・アマリンゴの人柄と言葉、精霊世界の絵がNHKでも詳しく紹介されました。

	「写真集　世界の先住民族　危機にたつ人びと」　アート・デイヴィッドソン著　鈴木清史＋中坪央暁訳　明石書店本書を以下の人びとに捧げる。民族と土地と生活を守るために、闘いながら死んでいった先住民族の人たちに。世界中の子どもたちに。世界の人びとが自分たちの生活様式で生きていくことができることを知ってもらうために。（本書より・アート・デイヴィッドソン）この名著から世界各地の先住民族と呼ばれる人びとの魂の叫びが聞こえてくる。この中にはインディアンを始めとして、アマゾン、アンデス、チベット、アイヌ、サラワク、インドネシア、アボリジニ、ブッシュマン、トゥアレグなど数多くの先住民族がおり、今日どのような現実に置かれているのかを現地の先住民族の声と共に訴えている。その多くは文明人といわれる大地を憎む人々の野蛮さや傲慢さにより、絶滅寸前に追い込まれている。一説によると現在でも世界各地で毎年約２５万人の先住民の方たちが殺されており、先住民独自の言葉の多くが次の世代には消えてなくなっていくことだろう。そしてそれは私たち文明人の未来をも奪うことになってしまうことを意味していることに気づきさえしない。先住民族は物質文明の流れに乗れず溺れていった悲運の民族などではなく、私たちの未来を語る上での試金石なのである。このかけがえのない先住民族の方たちの視点を失うこと、奪い取ることこそ、自らのそして未来の世界・子孫への殺戮そのものなのであり、この世界を破滅へと導いていくものだろう。しかしこの私たちに何が出来るというのだろう。余りにも複雑化してしまった現代文明の中で、そしてその歯車の一部として動いている自分自身を振り返るとき、その無力感に囚われてしまうのも事実だ。ただ、次の世代を荷う子どもたちに先住民族の方たちの視点・魂が宿ることを願っていきたい。たとえどのような世界が待ち受けようとも、このような魂と共に生きる子どもたちが、あるべき姿をした新しい世界を創造してゆくに違いない。

	「先住民族 - 地球環境の危機を語る」　インター・プレス・サービス編　清水和久訳　明石書店世界各地の先住民族が訴える現代の危機的状況。それは民族としての消滅を意味しているだけでなく、地球に生きるすべての生命が脅かされいる姿をも明らかにする。本書には世界の１６の先住民族の声が紹介されいるが、その一つ一つがとても重く心に沈んでいく。彼らの声がこの正反対に突き進んでいる文明社会から、生命の輝きを取り戻し、大地と空にあるべき道の指標として響き渡る日が来るのだろうか。したがって、環境の悪化を問題にするときは、西側の文化と西側以外の文化とを明確に区別するのが正しい。伝統的な社会の文化は支配的な開発のパラダイムに目立った影響を与えてこなかった。また、そうしたパラダイムの適用による直接の結果としての環境の悪化に対しても、これという影響は及ぼさないできた。伝統的文化は西側文化とは反対に、自然を神聖視している。その価値体系は環境危機を招いた消費謳歌主義とは無縁であり、いわば何光年も遠く離れている。にもかかわらず、伝統的社会の立場は環境に関する国際的議論では無視されている。その立場が採択される決定に反映されることを全く許されないでいる。さらに、非西側の文化が人類の大多数を代表しているという事実を考慮するならば、参加と情報の両面で、巨大な真空が存在することはあきらかである。本書の目的は単純明白である。伝統的社会、母なる大地、母なる地球というその哲学、人類と自然の関係についての哲学、伝統的生活様式の根底にある価値体系、天然資源の乱開発の結果と影響、環境破壊への対処の仕方などを提示する。 --- これが本書の目的である。（本書・編者まえがきより）

	「マヤ文明　聖なる時間の書」　現代マヤ・シャーマンとの対話　実松克義著　現代書林マヤ民族、それは私たちにどのような想像を植えつけていただろう。マヤンカレンダー、驚くべき天文学的知識を持った偉大な天文学者、ブルホ（黒呪術）、そして人間の生贄の儀式の存在など多くの謎に満ちた世界。しかしマヤ文明の根底に流れている神話、アメリカ大陸最大の神話「ポップ・ヴフ」を紐解く時、彼らの驚くべき世界・宇宙観が見えてくる。この神話によると人間の生贄の儀式が復活した時代は、第五段階と呼ばれた退廃の時代であり、現代はその時代よりも重大な危機を迎えている第七段階に位置していると言われている。立教大学社会学部助教授である著者は、グアテマラに暮らすマヤの末裔・シャーマンを６年にわたって現地調査し、多くのシャーマンとの対話を通してマヤンカレンダーに代表される彼らの時間の捉え方を解き明かす。それは時間そのものが生命を持った創造的存在であり、調和の思想だった。そこには人間の生贄の儀式など存在しない世界・宇宙観が横たわっている。本書は本格的マヤ神秘思想研究の第一級の書であり、あるべき未来の扉を開く鍵をも提示している。マヤ人にとって時間とは必ずしも連続的なものではない。それは人間生活にさまざまな恩恵を与えてくれるエネルギーであるが、同時に時と場合によっては生命や社会そのものをも破壊しかねないおそろしい存在であった。神秘の扉を開ける鍵ではあるが、その本質は極めて気まぐれで凶暴なのである。そして時間は地上に生きる全ての生命に絶対的な影響力を持つ。それはちょうど食料が生命の生物学的な維持を保証するように、宇宙における人間の存在を根底から支えるものだ。初めに時間は過去を意味する。それは消し去ることのできない過去の営為の集積である。しかし時間はまた未来をも意味する。何故なら過去はその強い影響力によって未来を左右するものだからだ。そして時間とは現在そのものである。そこでは時間は実際に現実世界を創り出している。したがってマヤ的な宇宙観では過去、現在、未来という単純な区分はあまり意味を持たないことになる。言い換えるとわれわれが今生きているこの現在とは過去から未来に及ぶ全ての時間を含んでいる。そこにあるものは宇宙の全存在である。このように、「時間」をとらえてきたマヤの時間思想は文明化された現代日本社会に生きるわれわれにとってどういう意味があるのだろうか。現代の日本社会において最も支配的であるのは西欧文明に起源を持つ科学的時間概念である。この時間概念は時間を生命の内容とは全く無関係に、直線的に流れる抽象的存在としてとらえる。その産物である時計は経過する時間を精密に計測し、その貴重さを数量化してわれわれに教えてくれる。だが同時にそれはわれわれを無機質に、機械的に縛るものでもある。われわれは文字通り、毎日を時間に縛られて働き、学び、あるいは生活している。われわれはまた、年齢によって生き方を規定され、あたかも時間の奴隷ででもあるかのように年老いていく。その意味では、科学的時間概念とはわれわれから本来の人間性と自由を奪う意識にすぎない。もちろんわれわれの中にも依然として古代から続いている日本的時間感覚が存在する。それはこの世界の全てが生成流転の中にあるという意識である。この日本化した仏教思想から生まれた時間概念は独特の美しさを持つ無常感の哲学を生み出した。こうした時間意識においては世界とは未来永劫に変化を繰り返す存在である。ここでは時間とは虚しくうつろうもの、そして二度と帰らぬ生の象徴である。マヤの時間概念はそうしてわれわれの時間観に対して、第三の道とでも呼べる時間思想を提示しているのかもしれない。それは時間をより積極的に意味づけようとする試みである。世界は時計の機械的な動きによって無機質に流れるものでもなければ、また無常に過ぎ去って全てを無にするものでもない。それは世界に生命の息吹を与える創造的なエネルギーなのだ。それは無限に流れるものではあるが、同時に繰り返されるサイクルでもある。それはまず、ヴィクトリアーノ・アルヴァレスが言ったように、より高い次元を目指す根源的な螺旋運動なのである。（中略）　われわれは現在古いミレニアムが終わって、新しいミレニアムが始まる人類史の転換点に立っている。ただ残念ながらこの転換点はあまり幸福なものとは言えないようだ。現代の文明社会は問題だらけであり、根本的な意味で世界は今や重大な危機に瀕している。そしてこの時期は奇しくも現在のマヤの世界の時間が終わろうとする時期とほぼ重なっている。これは偶然であるとはいえ、極めて象徴的である。われわれは今根底から生命の意味について考え直す時期にさしかかっているのかもしれない。マヤ人は生命の神秘を深く哲学した民族である。彼らはその根本的解答を天体の運行に象徴されるような宇宙的展開の中に求めようとした。そして「神としての時間」という唯一無二の思想に到達したのである。その哲学の全貌は神秘的で、完全には理解できないにしても、それは何故かわれわれの思考を刺激する。それはまた生きているとは何かと問いかけることでもある。（本書　第１５章　神としての時間　より引用）

	「森と氷河と鯨」ワタリガラスの伝説を求めて　星野道夫　文・写真　世界文化社「ぼくは、深い森と氷河に覆われた太古の昔と何も変わらぬこの世界を、神話の時代に生きた人々と同じ視線で旅をしてみたかった。この世の創造主であるというワタリガラスの神話の世界に近づいてみたかった」アラスカに伝わる創世神話はなぜかワタリガラスを主人公とした物語が多い。アラスカの写真家として知られる著者が、かねてより関心を抱いていた ”ワタリガラスの神話”をテーマに、南東アラスカの自然を旅した。神話を追い求める著者の旅は、一人のインディアンとの出会いに始まり、それはやがてモンゴロイドの偉大な旅へとつながっていく。苔むした森、蒼い氷河、ザトウクジラの海。太古の気配を残す南東アラスカにワタリガラスの神話を追い、シベリアへと人類の足跡をたどる星野が遺した最後の物語。（本書・帯文より）星野道夫という魂から紡ぎだされた言葉並びに写真に秘められた視点は、私たち日本人が忘れかけている太古の魂の記憶を甦らせてくれる。そしてこのような星野の魂の遍歴はある一人のインディアンの男との出会いによって浄化され強められていく。星野の写真家としての作品にははっきりとした意志が込められており、彼の視点が現代文明に浸っている私たちの視点の座標軸をあるべき位置へと帰還させてくれる。この星野が残した遺言に、そして先住民族の方たちが持つ世界観に、感謝と祈りと喜びが存在していることを是非多くの方に知っていただけたらと思う。彼が残した遺言というべき数々の作品は、いつまでも私の心に生き続けるだろう。星野氏の著作「イニュニック（生命）」、「Alaska 風のような物語」、「旅をする木」、「長い旅の途上」、「星野道夫の仕事　第１巻　カリブーの旅」、「星野道夫の仕事　第２巻　北極圏の生命」、「星野道夫の仕事　第３巻　生きものたちの宇宙」、「星野道夫の仕事　第４巻　ワタリガラスの神話」「心に響く言葉」1998.10.23を参照されたし

	「世界をささえる一本の木」　ブラジル・インディオの神話と伝説　ヴァルデ＝マール再話・絵永田銀子訳福音館書店アメリカ・インディアンと同じく大地に根をおろして生き続けるブラジル・インディオの人々に語り継がれてきた美しい神話と伝説はインディアンのものと共通性が多い。大地の恵みを深く感謝して受け取ることが出きる人々に国境・言葉の垣根は存在しないのだろう。またこの絵本にはインディオの血をひく著者による実に美しい世界が描かれている。「この木が天をささえている。わたしたちの部族がほろびる日が来たら、わたしはこの木を引きぬくだろう。わたしがこの木を引きぬけば、天がくずれ落ちてきて、あらゆる人々が姿を消す。すべての終わりが来るのだ。」・・・同著の「シアナ・世界をささえる一本の木」より

	「図説　人類の歴史　先住民の現在」　ヨラン・ブレンフルト　編集代表　大貫良夫　監訳・編訳　朝倉書店大型本２冊に世界各地の先住民の慣習、信仰、経済、社会生活を詳細に解説したもので、写真や図を多く採り入れている力作である。世界各地の先住民の解説はそれぞれの分野の専門家たちによって執筆されている。最初の章、「人種と人間集団と文化の発展」は、われわれの種、ホモ・サピエンスが示す世界的な、（身体的、文化的、言語的）多用性を考察する。後に続く８つの章では、アジア、東南アジア、オーストラリア、太平洋、アフリカ、北極圏、南北アメリカの先住民社会での慣習、信仰、経済、社会生活といった事柄の詳細な解説をする。最後に、「人類の未来」では、これから先に横たわる難題を熟考する。われわれの種は発展の速度を維持し続けることができるだろうか。そして、多種多様な人類の存在を継続できるであろうか。（本書より引用）本書は、一個人でも先住民族の正義のために貢献できるという信念に基づいて書かれている。先住民族の社会を破壊したという責任は、全部とはいわないが、少なくとも一部は裕福な人々が負うべきである。政府、銀行、法人は主に市場の需要に応じるために、往々にして先住民族に不利な政策を施行したり、あるいはそういう体制を支援したりしてきた。電動ノコギリを握るのは消費者の手なのである。だが普通の人々が無力だということはない。それぞれの声は小さいかもしれないが、他の人々と合わせれば、強力な権力機構にさえその声を聞かせることができる。もし、あなたが何かをしたい、あるいはもっと知りたいと思うのならば、本書の巻末に掲載された組織はあなたの支援を歓迎するであろう。「図説　世界の先住民族」は、先住民族の寄稿者、人権問題の専門家、関心をもつ人類学者、報道関係者など多くの人々やグループによる共同作業で誕生した。皆の共通した目的は先住民族の関心事を忠実に反映することであった。それは多分、各々の専門分野だけで成し遂げるのは不可能な仕事であろう。本書の計画、著述、編集のすべてにわたって先住民族の人々が深く関わってきた。本書は、著者が何年にもわたって森の村や僻地、町のスラム、国連の会合、その他多くの場所で先住民族の人々と分かち合ってきた彼らのさまざまな状況や意見を、すべて集約しようと試みている。これは多くの人々の仕事であるが、その文責は編集者にある。もし誤りや誤解があるならば、それはひとり編集者にのみ帰されるべきものである。（本書　著者はじがき　より引用）

	「パパラギ」　はじめて文明を見た南海の酋長ツイアビの演説集　エーリッヒ・ショイルマン編岡崎照男訳立風書房本書はアメリカ・インディアンに関する本ではないが、ツイアビの叡智あふれる言葉はアメリカ・インディアンの魂そのものであるが故に、ここに紹介することにする。世界各地にはエスキモー、アイヌなどの優れた精神文化の花を咲かせた民族が存在し、その視点は不思議にも共鳴しあっている。本書のツイアビは、西サモアのウボル島の首長であり、彼が西洋文明を見聞したことを自分の島の人々に演説するという形を取っている。ツイアビの鋭い、冷静な、そして先入観によって判断・観察しない視線がこのような素晴らしい芳香をともなった言葉として結実した本書は第一次世界大戦終結の二年後の1920年に発行され、世界各国語に翻訳された名著である。・・・・・・追記・・・この文献が真実の体験から出たものではなく、完全な創作だという記事もあることをご承知置きくださればと思います。これは鋭い文明批評の書であり、同時に文化人類学的記録であるとも言える。またこれは一種のＳ．Ｆとして読むこともできれば、一巻の美しい詩集であるとも思える。ポリネシアの酋長ツイアビの記した言葉は不思議な力に満ち、私たちの胸を打つ。私たちは私たちの信じている（と思っている）もろもろの価値が、根本から否定されるのを見て、恐ろしくなり、また愉快にも感じる。（谷川俊太郎）雑記帳「魅せられたもの」1997.3/16「パパラギ」を参照されたし　「絵本　パパラギ」はじめて文明を見た南海の酋長ツイアビの演説集　構成・絵　和田誠　立風書房「パパラギ」とは、サモアの言葉で「空の穴から来た人」という意味でした。そのむかし、サモアにはじめてやってきたヨーロッパ人の宣教師を乗せた船の白い帆を遠くから見たサモアの人は、空にあいた穴だと思ったのです。そして、「空の穴から来た人」は「白人」と同じ意味を持つようになりました。サモアの酋長ツイアビは、１９１５年頃、ヨーロッパを旅して帰り、はじめて見たヨーロッパの印象を、島の人びとに報告しました。その記録を、サモアで暮らしたことがあり、酋長とも親交のあった詩人エーリッヒ・ショイルマンが翻訳して、スイスで出版しました。１９２０年のことです。この本は１９７７年に復刊され、その４年後に、日本でも岡崎照男さんの訳によって出版されました。もともと８０年以上前の報告で、それは第一次世界大戦の頃。映画はまだサイレントの時代でした。日本で出版されてからも２０年を過ぎています。けれどもこの報告の内容は少しも古くなっていないばかりか、ますます私たちに大切なことを思い出させてくれるでしょう。それに、「パパラギ」とは白人を指す言葉でしたが、今では私たち日本人を含めて、先進国と呼ばれるすべての国の人びとがパパラギだと言えます。（本書　あとがき　和田誠）より引用

	「クジラの消えた日」ユーリー・ルィトヘウ著　浅見昇吾訳　青山出版社シベリア北東のはずれ、チュクチ半島に住む少数民族に伝わる感動的な創世神話の物語。「クジラと人間は仲間　クジラと人間は兄弟　海と陸の兄弟　生まれたときから結ばれている　親愛なる永遠のつながり」という太古の祖先からの神話を口承で代々語り継いできた。そこには生きとし生きるもの全てにたいしての慈愛、「大いなる愛」が横たわっていた。やがて人間だけが特別の力を授かった生き物だと信じる人によって、この「大いなる愛」が壊されてゆく。１９３０年代まで文字を持たなかったチュクチ人から生まれたルィトヘウがこの神話に再び息を吹き込んだ傑作。

	「生命の織物・先住民族の知恵」　原みち子・濱田滋朗訳　女子パウロ会小さい本でありながら、世界各地の先住民族の深い洞察と畏敬の念の言葉を集めた好著。記憶は鮮明ではないが、私が初めて先住民族の方たちの魂に触れた本である。インディアンは勿論のこと、カナダのイヌイット、メキシコのインディオ、オーストラリアのアボリジニー、フィリピン、北海道のアイヌ、ザイール、グアテマラのノーベル平和賞を受けたメンチュなどの先住民と呼ばれる人々の深遠な言葉を紹介している。雑記帳「魅せられたもの」1998.4/20「父は空、母は大地」を参照されたし

	「アマゾン、インディオからの伝言」　南研子（熱帯雨林保護団体代表）　ほんの木地球の酸素の三分の一を生産していると言われているアマゾンの熱帯雨林。そのアマゾンでは、先進国の豊かな暮らしを支えるためだけのため、一分間にフットボール場６０個分の面積が消滅し、そこに生きる多くの動植物や先住民が姿を消しつつある。本書はこのアマゾンの状況並びに苦闘するインディオたちを見事に描きだしており、現地の生の声を聞き取りながらの支援活動をしている著者たちの姿勢に心を打たれてしまう。そして霊的にも先住民と同じ世界に立つ者しか感じることが出来ない精霊世界、その世界をも著者はさりげなく描き出している好著である。インディオは言う「木が世界を支えている」と。南研子さんは、アマゾンの涙を見ている人です。減少する熱帯雨林を守るインディオ保護区に生きる先住民たち。貨幣経済も文字もない人々との１１年間にわたる交流を初めて一冊の本に綴りました。この本は現代文明に反省を求めた、心を癒す、精霊たちの記録です（本書紹介文より）。南研子・・・・１９８９年イギリスの歌手スティングがアマゾンを守ろうというワールド・キャンペーン・ツアーを行い、日本を訪問した。その際のボランティアが縁で、同年５月「熱帯森林保護団体」を設立、活動を開始。ブラジルでの１９９２年世界先住民会議を機にその後１２回にわたりアマゾンのジャングルで先住民と共に毎回２ヶ月以上生活し、支援活動を継続中。現在、熱帯森林保護団体代表。ＮＧＯ活動推進センター理事（本書より）熱帯森林保護団体（RAIN FOREST JAPAN）のホームページ自然と共生してきた先住民の生活をチラッと垣間見ただけで、その深い部分の教えや知恵をくみ取らずに、一部分をファッションとしてしか取り入れない薄っぺらな文明人が哀れにさえ思えてくる。ここにきて人類の存続が危ぶまれ、人々は文明という迷路で立ち往生し、心ある人達が未来に対して何を選択していくべきかの方法を模索している。私は未来へ正しく向かうオルタナティブ（他にとるべき方法）の鍵を先住民と呼ばれている人々が持っていて、地球が窮地に追いつめられた時に、スッとこの鍵で扉を開けて活路を指し示してくれるような気がしてならない。本書「アマゾンの伝説に出会う」より引用。 2000年６月１１日（日）朝日新聞朝刊の「天声人語」に著者の南研子さんがとりあげられました。魅せられたもの「未来を守る無名の戦士たち」 1999.1.30　を参照されたし

	「大地にしがみつけ　ハワイ先住民女性の訴え」　ハウナニ＝ケイ・トラスク著　松原好次訳　春風社日本の皆さまへ本書をお読みになりましたら、次の二点を、じっくり考えてみてください。１　ハワイの観光産業は、環境や文化を破壊するものです。この産業は、外国人が牛耳っていて、もっぱら外国人を利するためにあると言ってよいでしょう。ハワイには年間７００万近い観光客が押し寄せますが、そのうち五分の一は日本人です。さらに、日本人がハワイで使うお金は、平均的なアメリカ人の四倍です。日本人観光客によって、先住民経済の依存体質が年々深まるだけでなく、私たち先住民の環境も急速に破壊されています。２　沖縄と同様に、ハワイはアメリカの軍事的植民地と言えるでしょう。アイヌ民族と同様に、ハワイ先住民は自らの土地を奪われた民族です。沖縄が沖縄の人たちに返還されるべきであるように、北海道が先住民であるアイヌに返還されるべきであるように、ハワイもハワイ先住民に返還されるべきなのです。２００２年３月　ハウナニ＝ケイ・トラスクハウナニ＝ケイ・トラスク「新しい世界秩序」を参照されたし私たち日本人の多くは芸能人も含めて、ここぞとばかりにハワイを目指していく傾向にあるように思います。ハワイ先住民は１００年前の王朝転覆から、アメリカの白人たちによって土地を奪われ続け、先住民の文化までも観光客のために商業化されてしまいました。楽園というアメリカ政府並びに観光業者の宣伝広告に踊らされた観光客が、怒涛のようにハワイに押し寄せ、その観光客のための施設が次々と建てられていくことになります。その建設地は先住民にとって聖地であったり、先祖が眠っている土地であったり、日々の糧を得る貴重な畑だったりします。このような開発により、先住民がどうなるかなど一切考慮されることはありません。アメリカの白人の頭にあるのは儲けだけなのでしょうね。自分自身の快楽のために、他の人間が犠牲を強いられることに何の感情も起きないのでしょう。アメリカの何処が民主主義なのでしょう。そしてそんなアメリカに追随している日本も同罪かも知れません。しかし思うのですが、何故、世界の先住民たちはこのような理不尽な苦しみを一身に背負わなければならないのでしょう。文明化されていないというだけで、人間失格の烙印を押され、土地や生活の糧、そして残念ながら心までもキリスト教の宣教師たちによって踏みにじられてきました。ハワイ先住民が大切にしていた「マーラマ・アーイナ」（大地を慈しめ）の文化は崩壊の危機に直面していますが、それでも著者のように勇敢に闘い続けている姿は、先住民全てにとって希望の光の一つなのだと感じてなりません。

	「アンデス・シャーマン　　　　　　宗教人類学者が見たアンデスの宇宙観」　　　　　実松克義　著　現代書館立教大学社会学部で学ぶ生徒は幸せだと思う。何故ならこの学部にはインディアン研究の第一人者である阿部珠理さんと、ヤマ・アマゾン研究の第一人者実松克義さんがいるからである。もし私が若く頭も良ければこの大学で学ぶことを選んでいたと思う。その理由は三つある。一つ目は研究量だけに留まらず、如何にそれを解りやすく砕いて説明できるかの才能を持っている点。二つ目はフィールドワークの技術が優れている点。三つ目は決して奢らず飾らない人間的な魅力を持っており平衡感覚に優れている点であり、それらの優れた特質は、文献にも良く反映されているのではと思う。本書「アンデス・シャーマンとの対話」において、実松克義さんはアンデス・アマゾン地域に住む十数人のシャーマンから話を聞き、背後にある世界観・宇宙観を探るだけに留まらず、シャーマンによる儀式にも参加している。儀式では時には遺書を用意してまで探究しようとする。現在の日本でこのような真摯な探究心をもっている研究者はあまりいないのではないだろうか。少し話は違うが、以前NHKの放送大学の「先住民講座」の中で司会のスチュアート・ヘンリ氏がイヌイットなど先住民族のカテゴリー分け必要だと指摘したのに対し、若いフィールドワークをしている２人の研究者が共に「同じ民族でも一人一人違う」ことを強調されていたが、それだったら別に外国まで行かなくても近くのお爺ちゃん、お婆ちゃんの姿を追えばいいのである。何故、外国に住む先住民をフィールドワークの対象としているのか、その原点（自分が何故彼らに惹かれたのか）を忘れ、自分の研究対象が唯一無二のものだと近視眼的な捉えかたに囚われていることに気づきもしない。勿論このような研究者ばかりではないことを願うが、実松克義さんのような存在がまだまだ日本には求められているのではと思う。話はそれてしまったが、本書で展開されるアンデスの宇宙観、時間の流れなど興味深く、シャーマンでも考え方や技法が一人一人異なる点も驚かされる。しかし、それでも土台には共通した世界観・宇宙観が宿っていることを本書から感じとれるのではないだろうか。 (K.K) だが最も特筆すべきなのは、アイマラ族が後年発展させた歴史的認識である。ボリビアの人類学者マウリシオ・ママーニ・ポコアカによれば、現代アイマラ文化には四つの歴史的段階を示すパチャが存在する。チャマック・パチャ（月の時代）、ハナ・パチャ（文明の時代）、タキシン・パチャ（苦難の時代）、そしてクティ・パチャ（刷新の時代）である。これは歴史としてのパチャである。直線的時間としてのパチャ、進化論的なパチャと言ってもよいだろう。歴史としてのパチャはスペイン人征服者による文化的破壊の後に発生した。それは民族の歴史の再評価と反省、新しい意味付けという主体的行為の結果である。ここではパチャはすでに完成された過去の世界観ではなく、時間とともに変化し、進化する概念である。これはパチャの概念が、あたかも文化生成のマトリックス（苗床）であるかのように時代に応答し、発展するダイナミズムを備えているからだと思われる。世界は静止してはいない。絶えざる運動の中にある。そして人間はその運動を正しく導き、調和的世界を維持するために、努力しなければならない。こうしたパチャの思想はすでに古代アンデスにおいて存在した。回転する十字架である。ティワナコ文明の先行文化であるチリパ文化には一つの興味深い表象が存在する。俗にチリパの表象として知られるこの石のレリーフは、アンデスの宇宙観の祖形とも言うべき世界を描いている。そこには太陽から発散する世界の四大要素、エネルギーがベクトルとして描かれ、生成変化する生命の躍動が表現されている。チリパ文化は初期のティワナコ文明に大きな影響を与えたのではないかと思われる。それを示すのがチリパの表象に酷似する、「稲妻の石」と呼ばれるティワナコのレリーフである（写真参照）。興味深いことに、ここでは太陽の代わりにヒキガエルが中心に描かれている。これはティワナコ文明におけるアマゾンの影響を示すものであろうか。非常に神秘的なティワナコ人の宇宙観が表現されている。（本書より引用）

	「自然のこえ　命のかたち　カナダ先住民の生みだす美」国立民俗学博物館　編　昭和堂カナダ先住民と言ってもオジブワ、モホーク、イロコイ、ヒューロン族などアメリカ国境をまたがっている部族も存在するが、本書は主に北西海岸（ハイダ、トリンギット）と極北（イヌイット）の先住民の芸術品を紹介している。芸術品と言ってもただ単なる羅列に終わることなく、その意味、そして過去から現代までの歴史を踏まえながら紹介しており、一つ一つの芸術品に刻まれた彫刻や文様を通して彼らの精神文化の一端を知ることができる。この文献は２００９年９月から１２月に大阪・国立民族学博物館にて開催された特別展にて出品されたもので、カナダ文明博物館からも多くの出品がなされている。とくに、後半部では、対照的ともいえるイヌイット文化と北西海岸先住民文化の違いを示すとともに、それらに共通する人間と動物の関係など世界観を紹介する。カナダの先住民社会では、人間と動物の関係はたんなる「捕る・捕えられる」という関係ではなく、人間は捕獲した動物の霊魂に敬意を表し、適切な儀礼をおこなうことによって、動物を再生させる役割を担っている。すなわち人間と動物の関係は生・・・・死・・・・再生という循環にもとづく互酬的な関係である。また、多くの先住民は、すべての動物には霊魂が宿っており、その霊魂は人間のものと同じであると考えている。したがって、人間はクマやカリブー（トナカイ）の姿に変身できるし、その逆も起こりうる。人間も動物も同様に家族をもち、カリブーも家に帰れば毛皮を脱ぎ、人間と同じ姿で生活を送っていると考えられている。つまり、人間と動物（広義の自然）は別々の存在ではなく、一体化した存在でありつ言い換えることができる。したがって、人間が動物（自然）を無意味に傷つけることは、人間自身を損なうことでもある。これらの考え方は、イヌイットや北西海岸先住民の神話や昔話、アート作品の間において広範に認められる。それは、すべての生命や自然を尊ぶ共生の思想であり、グローバル化が進み、技術が発達した現代社会では等閑視されがちな考えであろう。カナダ先住民文化の展示および本書が、今一度、人間と自然の共生のあり方を再考していただく契機となることを願っている。（本書より引用）

	「ベロボディアの輪」シベリア・シャーマンの智慧　オルガ・カリティディ著　管靖彦訳　角川書店本書は最近、私の身に起こった出来事をつづった真実の物語である。シベリアのノボシビルスクにある精神病院に勤務する私は、ある日、心に悩みを抱える若者の訪問を受けた。それが事の発端だった。次々に不思議な出来事が重なり、歴史的に神秘的な場所とみなされているアルタイ山に導かれた私は、そこでシャーマンがするような驚くべき体験をし、数々の神秘的な啓示を授けられたのである。（著者）本書はカルロス・カスタネダがヤキ・インディアンの呪術師ドン・ファンとの出会いを描いた一連の書籍のロシア版と高く評価されているもので、シャーマニズムの本場とも言えるシベリアの古代の叡智を見事に伝えることに成功している。本書の原題は「聖なる伝統の輪に入る」という意味を持ち、著者の経験した驚くべき体験を通して読者を、聖なる王国「ベロボディア」へとひきつけてゆく。「シャーマニズム（シャーマン）に関する文献」の項目を参照されたし 1997.7/25 「インディアンの源流であるアニミズムとシャーマニズム」

	「ラブ・ストーリーを読む老人」　ルイス・セプルベダ著　旦啓介訳　新潮社「人間たちと動物たち両方が生きられる世界というのはないのだろうか」という願いを込めた作品。アマゾン上流での開発は多くの動物や先住民を森の奥地へと駆り立てていく。そして子供と連れを殺された山猫（オセロット）が人間を攻撃し、この山猫討伐隊に強制的に加えさせられた主人公の心の葛藤を描く作品。豊潤な森の世界を舞台に、人間の野蛮さを静かに訴えてやまない書である。

	「森の暮らしの記憶」絵・マーロン・クエリナド　文・マーロン・クエリナド/清水靖子　「パプアニューギニアとソロモン諸島の森を守る会」制作　自由国民社僕の名前はマーロン・クエリナド。パプアニューギニアのゴゴール渓谷に生まれた。日本から５０００キロほど遠い、赤道の南のニューギニア島というところだよ。僕が日本に来たときに、日本の道路わきに、段ボールや紙が捨てられているのを見た。そして僕は泣いた。遠い記憶の僕の森を思い出したんだ。日本の会社が僕の森を伐ってしまって、チップにして運んで行ったことを。そのチップは日本で段ボールになってしまったんだよ。僕が十三才のときだった。僕は僕の描いた絵を通して、伐られる前の森と暮らしがどんなに素晴らしかったかを、日本のみなさんに知ってもらいたいと思う。毎日、毎日が天国のような暮らしだったんだよ。（本書より）

	「大いなる語り　グアラニ族インディオの神話と聖歌」　ピエール・クラストル著　毬藻充訳　松籟社本書　序論　より抜粋引用〈美しき言葉〉・・・・グアラニ族のインディオたちは、自分たちの神々に訴えるために役立つ言葉を、このように名づけている。それは美しい言語であり、大いなる語りであり、神々の耳に心地よく響く言葉、神々が自分たちにふさわしいと評価する言葉である。霊感を受けたシャーマンがこの言葉を発するとき、その口には厳粛な美しさがあり、シャーマンに耳を傾ける男たちや女たちの心には、その言葉の格調の高さに陶酔が広がる。これらのネエン・ポラン・・・・〈美しき言葉〉・・・・は、いまでもまだ最も秘境の原生林にこだましている。そこには、いつも自分たちのことをアヴァ・・・・〈人間〉・・・・と呼ぶ者たちがおり、こう呼ぶことによって自分たちを人間性の絶対的な受託者であると断言する者たちがいる。彼らは、それゆえ自分たちが正真正銘の人間であると主張しているわけであり、途方もない英雄的な傲慢さで、自分たちのことを神々に選ばれた人間である、神の印を刻まれた人間であると主張しているのである。そしてまた彼らは、自分たちのことをジェグアカヴァ・・・・身を飾った者・・・・とも言うのである。彼らの頭に飾られている冠の羽は、神々の栄光を讃える踊りのリズムに乗ってかすかな音を立ててざわめき、この冠は、偉大なる神ナマンドゥの燃えさかる頭髪を再現するのである。アマゾンの奥地に住むグアラニ族の人々。神から選ばれてこの地に生き、そしていつの日か神の懐へと昇っていくため、その試練の道を何千年もかけて守り続けている人たち。部外者には殆ど語られることがなかった彼らグアラニ族の人々の聖歌と神話は実に深く、その普遍性はインディアンのホピ族に伝わるものと匹敵するであろう。著者クラストルはフランスを代表する人類学者の一人で、その思想はドゥルーズ、ガタリに多大な影響を与たと言われるが、１９７７年に交通事故により死去してしまう。ただ訳者も書いているように、クラストル自身が解説した部分は「ごつごつした文脈のぶっきらぼうさ」があり、読みづらいところがあるのがとても惜しまれる。

	「生と死の北欧神話」　水野知昭・著　松柏社北欧神話とは、破壊と創造、闘争と平和、犠牲と豊穣、そして死と再生という中心的テーマが脈打っている。それぞれの語りが緊密な因果の糸で結ばれている。たとえば神界の没落をまねくバルドル殺害の悲劇は、宇宙創成の原点にその根本原因がひそんでいた。生と死の循環原理に基づく語りは、全体として円環的な構造をなしていると説く。その語りのなかには、人間の創成、神界の構成、侏儒（こびと）族の発生、世界樹と運命（ウルズ）の泉、妖精族の特徴、オージンを主宰神とする神々の特性、ロキの一族、神界を中心に発生した銘記すべき出来事、あるいはソール神とロキの旅、ミズガルズ蛇を釣り上げる話、そして、バルドル殺害の事件など、その他もろもろの神話的情報がふくまれている。最後にラグナロクと称する「神々の滅びゆく定め」と世界の没落、そして世界の新生にいたるまでの語りを聞かされるという構成である。古代の叡智ともいうべき神話が、ここではひとりの世俗的な王の幻術体験という「枠組み」の内部に封入されている。いわば、巨大な一幅の絵画の「額縁」のなかにはめ込まれたものは、神話的な物語の全体像を示唆しながらも、実はその一部抜粋でしかないのである。（本書より引用）

	「歌う石」　 O.R.メリング・著　井辻朱美・訳　講談社ここがわたしの故郷なのかしら。さもなければ、わたしの両親の生まれた場所？自分のルーツを探しにアイルランドへ行ったケイは、山の中で見つけた巨石のアーチをくぐったとたん、四つの民族が対立しあう紀元前のアイルランドの世界へと迷いこみ、まもなく記憶をなくした少女アエーンと出会う。そして、助けを求めて仙境の賢者フィンタン・トゥアンを訪れたふたりは、助けてもらうかわりに、トゥアハ・デ・ダナーン族のいにしえの四つの宝を探す旅に出る。時を越え、女魔術師となったケイと、謎の秘めたアエーンの運命は・・・・？（本書より引用）

	「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」　アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵　田所清克・嶋村朋子　編・訳　国際語学社ブラジルとベネズエラの国境のアマゾンの森に生活する、先住の民ヤノマミ族。そこは、まさに生命力が息づく、自然と資源の豊かな地。ヤノマミ族は、自然と共存するために、彼らの始まりと生き方の示された物語を代々語り継いで守ってきました。しかし、語り継ぐべき物語を失った文明社会の人々によって、ヤノマミ族に悲劇がもたらされます。１９９３年、金の盗掘目当てに、オリノコ川支流のハシムーの集落が襲われたのです。エドムンド・ロドリゲスが挿絵を描き、アルナルド・ニスキエルの手による本作品は、先住の民の文明社会との共存を望む叫びを伝えるものです。　（本書より引用）悲しい物語　この本を手に取ったすべての方々へ　本書より引用はじめに　人生は楽しいことばかりではありません。時には私たちは、嘆かわしい出来事に向き合うことを強いられます。だからといって、それを隠し立てするわけにはいきません。そうしたことが再び繰り返されぬよう、学校でも教えられるべきです。多くのインディオが殺された、アマゾンのヤノマミ族に降りかかった悲劇は、その許しがたい出来事のひとつです。違法なダイヤモンドや金・錫の採掘は、無責任きわまりない人たちの、殺人の口実になっています。２５万人（西暦１５００年頃には約６００万人であった）のインディオは、２０世紀末には５０万人に達するであろうという統計とは反対に、殺略され続けています。横暴な採掘者であるガリンペイロは常に略奪的に振舞い、河川に水銀を垂れ流し、アマゾンの自然をも犠牲にしています。この本で取り上げていたハシムー（Haximu[地名]）の事件は、下劣な暴力そのものです。私たちは、そのような残酷な行為を忘れてはいけません。それがブラジルで起きたのか、それともヴェネズエラで起きたのかは問題ではないのです。なぜなら、彼の地はもともとヤノマミ族のものであり、そこに後になって国境が置かれたのですから。本書は、先住民たちに必要な土地の境界について、私たちが話し合う機会となるよう、熱情を込めて書かれたものです。リオ・デ・ジャネイロ　１９９３年９月１日ブラジル文学アカデミー　アルナルド・ニスキエル

	「ヤノマミ　奥アマゾン・原初の森に生きる　　　　　劇場版　DVD」　国分拓　監督　ＮＨＫ国分拓著「ヤノマミ」を読み終わったあとの違和感、それはこの文献の感想にも書いたことだが、このDVDを見てそれが何だったのか次第にはっきりしてきたのを感じる。3度の訪問による150日間の長期取材でも心を開かないヤノマミの人と、長倉洋界氏の写真や文献に登場するヤノマミの人とのまるで別世界とも感じる差。それはこのDVDの最初に登場するヤノマミの男性が取材陣に対して「お前たちは味方なのか、敵なのか、敵だったら殺すぞ」と詰め寄る場面、そうこの場面に私が感じた違和感の全てがあるのかもしれない。確かに今までヤノマミに対して何の知識もない人にとっては、生まれたばかりの胎児を人間として迎えるか、殺して精霊として天に返すかの決断をする女性の姿や、先進国顔負けの結婚前のおおらかな性など衝撃を受ける内容であり、長倉洋海氏の文献や写真でもそれは出てこない。世界各地に住む先住民族の精神文化の中でも特異な位置にヤノマミは立っているのだろう。ただ、フィールドワークという点でこの作品を見ると最初の交渉から失敗であったと思う。「ブラジル政府、および部族の長老との１０年近い交渉の末」と書いてあるが、長倉洋海氏は何の連絡もせず、ただ先住民活動家アユトン・クレナックと共に訪問しただけで彼らの警戒心を解き彼らの素顔を撮影できたのである。10年近くも交渉しながらヤノマミの男性に「敵だったら殺すぞ」と詰め寄られること自体、取材陣の認識の甘さを指摘されても仕方ないのだろう。これと同じようなことがNHKの放送大学の「先住民講座」の中でも見られた。司会のスチュアート・ヘンリ氏がイヌイットなど先住民族のカテゴリー分け必要だと指摘したのに対し、若いフィールドワークをしている２人の研究者が共に「同じ民族でも一人一人違う」ことを強調されていたが、それだったら別に外国まで行かなくても近くのお爺ちゃん、お婆ちゃんの姿を追えばいいのである。何故、外国に住む先住民をフィールドワークの対象としているのか、その原点（自分が何故彼らに惹かれたのか）を忘れ、自分の研究対象が唯一無二のものだと近視眼的な捉えかたに囚われていることに気づきもしない。横道にそれてしまったが、NHKの取材陣も１０年という準備期間があったのだから、文献なり情報を集め、何を写し、何を日本の人に伝えたいのか明確な意思を持つべきだったと思う。 150日間も一緒に生活しながら、彼らの警戒心を解けなかったことを猛省すべきであり、この作品が放送文化基金賞優秀賞受賞したこと自体、滑稽なことに感じられてならない。ただ、多くの人にこのような特異な精神文化を持つ先住民がいることを知らしめた事実だけは認めなくてはいけないのだろう。アマゾンの最奥部で、1万年以上独自の文化・風習を守り続けている人々、ヤノマミ。ブラジル政府、および部族の長老との10年近い交渉の末、撮影陣は「ワトリキ」（風の地）と呼ばれる集落に150日間にわたって同居することを許された。集団で狩りを行い、獲物を全員で分け合う自給自足の暮らし。豊かな実りに感謝をささげる祭り。天の精霊たちと会話するというシャーマンの姿。大らかな性、そして「人間として迎えるか、精霊として天に返すか」を母親が決める出産。「生と死」、「聖と俗」、すべてが剥き出しのまま同居するヤノマミの生活。その姿をとらえたドキュメンタリー。NHKで2009年に放送した同名番組に未放送映像を加え再編集した劇場版を収録。（本DVDより引用）「アユトン・クレナックの言葉」「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海　福音館書店「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵田所清克・嶋村朋子編・訳　国際語学社

	「ヤノマミ」　ヤノマミ、それは人間という意味だ　国分拓　著　ＮＨＫ出版どちらが真実のヤノマミ族なのか？　本書で紹介される出産における驚愕の事実や長期滞在にも関わらず、警戒感を持ち続けるヤノマミ族の「ワトリキ」村の人たちと、長倉洋海氏がヤノマミ族「デミニ」村を撮った傑作写真集「人間が好き」そして日々の触れ合いを綴った「鳥のように、川のように　哲人アユトンとの旅」で紹介される人たちの陽気な笑顔と深遠な言葉。２００以上も分散しているヤノマミの村落だが、「ワトリキ」と「デミニ」の村は地理的に非常に近い場所にありながら、女性の祭の参加の仕方や警戒心など異なっている。恐らくどちらの姿も真実なのだと思う。日本でも北海道と沖縄では歴史・風習が違うようにヤノマミ族でもそれぞれの村落が持つ歴史（金鉱堀りのガリンペイロなどや森林破壊、白人の接触）がそうさせたのかも知れないし、また違う理由があるのかも知れない。本書に紹介されている長老の一人が「あなたたちはしっかり広めて欲しい。自分の家に帰って家族に話して欲しい。ナプ（ヤノマミ以外の人・主に白人）が来る前、ヤノマミは幸せだったと。ナプが病気を持ってきて、私の父も母も祖父も祖母も叔父も叔母もみんな死んでしまった。私は一人ぼっちになった。こんなことは二度と起きて欲しくない。ヤノマミがナプの病気で死ぬところを見たくない。私たちは逃げた。山の中を歩いた。その時もたくさん人が死んだ。今、ワトリキにいる者は生き残った者たちだ。とても苦しい思いをしてきた者たちだ。忘れないで欲しい。私たちはもっと大きなグループだった。とても大きなグループだった。その頃のことを思い出すと、今でも苦しくなる。思い出すだけで悲しい。どうして、私たちの祖先の土地でそんなことが起きたのか。あなたたちはしっかり伝えて欲しい」と訴えているように、悲しい記憶が「ワトリキ」の人たちに突き刺さっているのだ。ヤノマミの世界では、生まれたばかりの子どもは人間ではない。精霊なのだ。女が妊娠するのも精霊の力によると信じられていた。まず、大地から男の体内に入った精霊が精子となり、女の体内に入る。その時に天から＜ヤリ＞という精霊が下りてきて膣に住み着く。ヤリがその場所を気に入れば妊娠し、気に入らなければ妊娠しない。だから母親の胎内に宿る命も精霊で、人間となるのは母親が子どもを抱き上げ、家に連れ帰った時だった。モシャーニャは精霊として産まれてきた子どもを人間にはせずに、精霊のまま天に返したのだ。　（中略）誤解のないように言っておきたいのだが、ヤノマミの女たちは何の感情もなしに子どもを天に送っているのではない。僕たちは、天に送った子どもたちを思って、女たちが一人の夜に泣くことを知っている。夢を見たと言っては泣き、声を聞いたと言っては泣き、陣痛を思い出したと言っては泣くのだ。ヤノマミのルール（掟と言うより習慣・風習に近い）では死者のことは忘れねばならないのに、女たちは忘れられないのだ。僕たちの同居は闇の中で耳を澄ませるようなものだった。百五十日間、僕たちは深い森の中でひたすら耳を澄まし、流れている時間に身を委ねた。そして、剥き出しの人間に慄き、時に共有できるものを見つけて安堵し、彼らの歴史や文化を学び、天と地が一体となった精神世界を知った。それらは、僕たちの心の中にある「何か」を突き動かし、ざわつかせた。深いところに隠れていたはずの記憶が甦ってくるように、心の奥底ざわつかせた。僕たちは、その得体の知れない「何か」と、答えの出ない対話を続けることになったのだ。「アユトン・クレナックの言葉」「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海　福音館書店「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵田所清克・嶋村朋子編・訳　国際語学社

	「ミュータント・メッセージ」＜真実の人＞族の教え　マルロ・モーガン　小沢瑞穂訳　角川書店本書はオーストラリアの砂漠に住む<真実の人>というアボリジニの部族との四ヶ月にわたる旅を通して、著者が叡智と使命を授かったという実体験を記したものとしてアメリカではベストセラーとなり、特にニューエイジの読者に広く受け入れられました。しかし、本書の虚偽はアボリジニ自身の手によって明るみに出され、この物語を真実と主張する著者が講演の為に来日した際にも、アボリジニの方が抗議するために日本にも来られています。この件は新聞紙上でも大きく報道されましたが、抗議の内容は下に紹介するページに詳しく書かれていますので、是非お読みいただけたらと思います。実は日本でもこの文献はニューエイジと呼ばれる方たちを中心に、実際に起こった体験として受け入れられていましたが、このアボリジニの方の抗議の内容を知っているにも関わらず、たとえこの文献が虚偽であっても自分自身に気づきを与えてくれる素晴らしい文献であり、虚偽か真実かは自分とは関係ないという認識がニューエイジの中で急速に広がりつつあるのを感じています。しかし、この偽書によってアボリジニがどれだけの侮辱と痛みを受けてきたか、それを感じ取ることが出来ない人間に、どんな気づきや素晴らしい世界観が宿るというのでしょう。結果として本書で展開されるアボリジニの偽世界観に強く傾倒していながら、真のアボリジニの精神文化の破壊に加担している矛盾に心を痛めることもないのでしょうか。この文献の著者のように、先住民族の精神文化を自己の名誉と私腹を肥やすために利用する白人は後を絶ちません。土地を奪い、命を奪い、同化政策によって先住民の自己基盤を破壊してきた白人が次にしたことは、彼らの魂を金で売り飛ばすことだったのです。インディアンの文献の中においても、多くの方の共感を呼び名著といわれている「リトル・トリー」もそのような偽書の類ですが、世界中の先住民族がこのような新たな侵略にさらされている事実を知っていただきたいと思い、敢えてここに紹介することにします。白人の破壊行為に目をつぶること、それは私たち自身も先住民族への迫害に手を貸していることを意味していると思います。「アボリジニのメッセージ」は「ＭＩＣＡ　ＢＯＸ　ＨＯＭＥＰＡＧＥ」の次のページで紹介されています。 http://www2.comco.ne.jp/~micabox/bun/ms1.html

各文献の前の

をクリックすると表紙・目次並びに引用文が出ます。

	「夜明けへの道」はじまりの５００年に寄せて　アメリカ先住民は語る　翻訳者　本出みさ　山尾三省　木村理真　高橋純平　松田トム　斉藤由佳　大畑豊　坂口典和　北山耕平　宮田雪　弥永健一・光代　河本和郎　森田ゆり　大羽正律　村上美理子　人間家族　特別号　スタジオ・リーフ　より引用前書きにかえて “インディアン・タイム”という言葉がある。杓子定規で時間割に追われる人間から見れば、それはルーズでいいかげんとも写るが、どうして奥のある言葉だ。物事は、時が来ないと進まない。自然が時を教えてくれる。人間が決めるべきコトではなく、自然という神の采配によって時が決まり、コトはそのように進む、という意味である。本書はまさに“インディアン・タイム”で進行した。ちょうど一年前、モホーク事件を（私の知り得た限りにおいて）まとめた小冊子「The Sacred Hoop」を出版したときから始まった。以来、「五百年」という言葉のその重みが、呪文のようにくり返されて交錯した。「五百年」・・・・何という歳月であろう。地球の年月から見ればわずかな時間かもしれないが、人間の罪という面から考えると、気の遠くなりそうな長い年月である。コロンブスのアメリカ大陸到来にはじまる影響は、南北アメリカ大陸だけの歴史の変化だけでは断じてない。地球上のすみずみにまで波及し、そして現代という結果につながっている。日々エントロピーを増やしつづける人間の勝手な行為、今なお行われている侵略・戦いの数々、そしてなおも残る奴隷制。五百年前のことではなく、現在のことである。世界中の誰もが、この五百年間に行われてきたことごとに決して目をつむってはならないし、心にきざまなければならない時だ。本書の作業は、アメリカ・インディアンの人たちに「あなたにとっての五百年とは？」という質問を投げかけることから始まった。どれだけの人たちが、それに応えてくれるか見当もつかなかった。ただ待つしかなかった。もしかしたら、ひとりも応えてくれないかもしれないとさえ思っていた。結果は、レポートやエッセイ、インタビュー等が、次々と亀の島から送られてきた。彼らへの質問は、同時に「わたし自身」への問いかけであり、「わたし」のアイデンティティーを探る旅でもあった。そして「ホピの予言」の上映活動や「セイクレッド・ラン」を通して北米先住民族の世界を垣間見、アイヌの文化にふれ、それらの奥の深さにただ圧倒されるばかりの「わたし」を知ることであり、「五百年」を学び直すことは「すべてにつながる」ことでもあった。浅学、未熟な私には、歴史の史実を語ることなどとても出来ない。充分な内容の歴史書はすでに出版されているので、それらの史料を読んでいただきたい。本書は、インディアン・タイムの進行の結果、少しの背景の説明と、現実問題のレポートを載せているが、主として現在生きている先住民族の生の声をレポートしている。彼らからのメッセージが「夜明けへの道」につながらんことを心から切望し、どうかゆっくりじっくり時間をかけてお読みいただきたい。また本書は、たくさんのネイティブ・アメリカンの人たち、日本の人たち、そしてアイヌ民族の想いによって出来上がった合作の本である。それらの運搬係のつもりで、企画、監修にたずさわらせていただいた。そして92年 10月12日、フルムーンにあたるコロンブス・ディに、本書を亀の島に奉納させていただく。 All my relations　ソンノ　イヤイライケレ（本当にありがとう　-　アイヌ語）　堀越由美子　（本書より引用）

	「癒しのうた　マレーシア熱帯雨林にひびく音と身体」　マリナローズマン著　山田陽一＆井本美穂　共訳　昭和堂民俗音楽学の観点からすると、本書の特色はつぎのような点にあるといえる。まず、民俗音楽学と医療人類学を有機的に結びつけていること。音楽は音楽のみで成立しているわけではなく、だからこそ民族音楽学はこれまで、音楽と社会、音楽と儀礼、音楽と信仰、音楽と感情など、さまざまな音楽的な結びつきの解明をこころみてきたのである。本書もまた、そうした結びつきの解明を音楽民族誌的な基盤としている。だが、そうした基盤のうえに立ちながらローズマンは、音楽と癒しという、テミアーの社会と文化におけるさらに深い次元の結びつきに果敢に踏みこもうとした。本書はその先鋭的な試みの成功例なのであり、音楽ｋと癒しの力とのつながりを、本書ほど精微に、かつ説得力をもって論じた例はほかにない。本書のもうひとつの特色は、「音」という聴覚領域をほかの感覚領域と統合的に関連づけている点にある。テミアーの音がもつ癒しの力とは、たとえば「影」という視覚領域や「匂い」という嗅覚領域との相互作用をとおしてはじめて発揮されるのであり、その相互作用を綿密に記述することによって、本書は感覚人類学のひとつの優れたモデルとなっている。また本書が、さまざまな感覚をつなぐ基盤として「身体」をとりわけ重視していることも、これからの民俗音楽学にとって欠くことのできない視点をあたえてくれている。人間にとって、音を生みだし、それを受けとめるという音の経験は、身体的経験にほかならない。本書は、テミアーの音の経験が、魂や匂いや影とともにいかに身体に根ざし、いかに身体から立ちあらわれ、いかに身体と響きあうかを、じつにダイナミックな筆致で描きだしているのである。（本書　訳者あとがき　より引用）

	「アボリジニー神話」　 K.ラングローパーカー編集　松田幸雄訳　青土社これらの伝説は重要である。これらの伝説は、当時父の牧場に住みキャサリン・フィールドの名前でアボリジニーのなかで育った、ラングロー・パーカー夫人によって50年以上前に集められた。子供のとき、彼女は溺れたところを先住民に助けられた。既婚女性として、ニュー・サウス・ウェールズ州ナーラン・リヴァーのバンゲート牧場で、彼らに混じって生活をつづけた。彼女にとって、彼らはなによりもまず遊び相手であり友人だった。彼らへの興味はのちにますます広がりさらに学問的になったが、そのために人間関係の温かさが冷えることはけっしてなかった。彼女自身の同情的だが客観的な態度に援けられて、ようやくこれらの伝説や物語は、初めて彼らのことを語った黒い人たちの呼吸で躍動的に劇的に生き生きと語られることになった。さらに、オーストラリア人にとって新鮮で南十字星のような親しみ慣れた感じもする、イメージによる魅力も加わっている。伝説は、成人の知恵をもつにもかかわらず、その単純さにおいては子供っぽく、また詩的な特質をもっているので、子供たちのみならず若い人たちにも、心から親しみを覚えさせてくれるだろう。明快な性格描写と、人間の基本的な行動や動機についての鋭い理解は、美しいし面白い。（中略）パーカー夫人は、事実、もっぱらオーストラリアの先住民を仲間として扱って書いた、最初の人たちの一人だった。それどころか、おそらく彼女は、英語の文章で彼らの思想や言葉を語り直したことにおいて、彼らが自分たち自身とその生活条件をどう見ているかを広範に述べた最初の人だったろう。（中略）最後に申し上げるが、パーカー夫人が書いたユアーライイに人びとは、赤ん坊が良い子になるように、あるいは丈夫で賢く育つように、あるいは彼らを危険から守るように、彼らに呪文の歌を歌って聞かせる魅惑的な習慣を持っていた。国家の成長期にある現在、悲しくも過去に濫用された、かの歌が思い起こされていいだろう。その歌は、世界のなかで自分の道を行きはじめたばかりで、すべてのものを求めて手を差し伸べる子供に向かって、いつも歌われていたのだった。「親切にせよ、ものを盗むな、他人のものに手を触れるな、そんなものは放っておけ。親切にせよ」。本書　はじめに　1953年　Ｈ／ドレーク＝ブロックマン　より引用

	「エスキモーの民話」　ハワート・ノーマン編　松田幸雄訳　青土社北極圏および亜北極圏たちは、その無数の文化の中心につねに民話をもっていた。本書は、わずか百十六の物語を採録したにすぎないが、その範囲は、地理的な起源からみると、日本の北海道からはじまり、シベリアを抜け、グリーンランドに渡って、カナダを横切り、ベーリング海のアリューシャン列島までおよんでいる。大地とそこに住んだ太古の人びとがつねに変転を続けていた「深い時間」、すなわち「溯った時間」と、比較的新しい過去の出来事とを描いて、北方民話は、人間と動物たちの語り口をそのまま伝え、風景---大針葉樹林帯、ツンドラ、山々、平原、北方樹林、ジグザグの海岸線、海---の様子を語る。北方の世界がここに表されているとはいうものの、村々に伝わる民話の驚くべき内容の豊かさと多様さは、どんな本のページをもってしてもとうてい伝えることができない。いかにも語族が入り組んでいるので、少なくとも一つの物語が三十五の異なった部族から集められている。しかし、一部のエスキモーやインディアンの人たちは、それに該当しない。十八および十九ページの部族の領域は、少なくとも彼らの分布状況を示すだろう。（本書より引用）

	「シャーマンの弟子になった民族植物学者の話　上下巻」　マーク・プロトキン著　屋代通子訳　築地書館「シャーマンの弟子」を世に問うには、いまが絶好の時期であろう。環境がとてつもない勢いで破壊され、人口が目の回るような勢いで増えつつあることを考えると、熱帯雨林と、その周辺に暮らす人々のこわれやすい文化を保護するためには、少なくとも今世紀末までになんらかの手を打たなくてはならない。作家としての才能と科学者としての洞察力に恵まれた著者の手になる魅力的な本書は、熱帯雨林保護のために大きな役割を果たすことだろう。マークは、熱帯雨林とそこに住む人々が存在することの意味の重さを、人の心を動かさずにはおかない、痛切な言葉で訴かけている。したがってこの本は、植物学、民族植物学のみならず、人類学、熱帯医学、シャーマニズム、そして熱帯地方の環境保護に関心のある方ならどなたにも読んでいただきたい傑作となっている（本書　序　リチャード・エヴァンズ・シュルツ博士　ハーヴァード大学植物博物館　より引用）

	「ダライ・ラマが語る　母なる地球の子どもたちへ」　ダライ・ラマ14世　ジャン＝クロード・カリエール　新谷淳一訳　紀伊国屋書店二人とも、説教臭い本のリストにさらに一冊を加えたくなかった。つねに開かれ、予想を裏切り、なかなか接近できない領域へいざなう、そんな真の対話にしたかったのである。私は、敬意を払うあまり過度に緊張するのも、無意味になれなれしくするのも、どちらも避けようと努めた。私の方が長々と話し続けたこともあったが、それはダライ・ラマが促したからである。ダライ・ラマは、ときおり私にうかがいを立てるだけではなく、ありがたいことに、私の話にじっと耳を傾けてくれるのだった。したがって、この本を研究や発表と考えて欲しくはない。いわば、最高の相手と二人で出かけた散歩、秩序を持ちながらも混沌し、集中力だけは欠かさない散歩として、あるがままに受けとって欲しい。はっきりことわっておくが、仏教の教義の多くの点については、ほんの軽くふれただけで、大乗仏教のきわめて複雑な思弁についても、論じたなどととうてい言えない。私が一番重視したのは、過去も現在も、ときには現在の方がより激しく私たちを揺さぶっている人間をめぐる現象のいくつかについて、飾らずに語る声、そのたびごとに二千年以上の思索と経験に基づいて語る声に、耳を傾けることであった。

	「生命の大地」アボリジニ文化とエコロジー　デボラ・B・ローズ著　保苅実訳　平凡社　より引用「生命の大地」の執筆は、1992年にオーストラリア遺産委員会から要請されました。遺産委員会は、多少の教育を受けた人なら読める、アボリジニの人々とカントリーの関係を説明している本を求めていたのです。高度に学術的な記述は望まれていませんでした。わたしも、学術的な言語を使わずにアボリジニの人々の複雑な思想を記述するという方針に同意しました。本書の執筆を依頼された背景には、一つの論争も関係しています。次のような主張があります。「多くの西洋人は、原生自然に価値を見出す。なぜなら、そこに行けば、近代的農場や街や郊外といった、変容してしまった景観から逃げ出して、心をリフレッシュすることができるからだ」。こうした主張をする人々は、そこに人間のいない景観を求めていることが分かります。その一方で、アボリジニの人々のあいだには、別の主張があります。アボリジニの人々は、自分たちの故郷が「人間のいない景観」として定義されることに不快を感じています。かれらの主張によれば、「原生自然」という概念には二つの重大な問題があります。一つは、先住民が自分たちの故郷で暮らす権利が十分に認められていない点、そしてもう一つは、先住民による積極的なカントリーへの働きかけが否定されている点です。（中略）　「生命の大地」は対話的に記述されています。つまり、アボリジニの人々の言葉とわたし自身の言葉の両方を使いました。そしてたくさんの詩歌を引用しました。なぜなら、こうした美しい言葉は、アボリジニの人々が環境とふれあうときの心や魂、喜びや情熱を雄弁に語っているからです。散文ではどうにもならないことを、詩歌が可能にしてくれます。詩、歌詞、あるいはもう少し格式ばった発言も使うことで、異なる言葉や思想のあいだをいったりきたりしながら、文章を織りあげてゆきました。対話的記述は、脱植民地化の文脈において、論理的な記述スタイルです。ある一つの権威が世界の定義をくだすことが決してないからです。この記述はまた、読者に対しても開かれています。「生命の大地」は、読者が自分の考えにもとづいて参加できるような、そんなスペースも残しています。アボリジニの人々の詩歌をぜひ声に出して読んでみてください。そして何を伝えているのか、よく聞いてほしいのです。（本書　著者と翻訳者の対話　あとがきにかえて　より引用）

	「アマゾンの白い酋長」　マイク・ティッドウェル著　吉嶺英美訳　翔泳社米国のジャーナリスト、マイク・ティッドウェルがエクアドル南部のアマゾンにおもむき、コファン族と石油資本の闘争、コファンの人々との交流、そして米国人とコファンの間を揺れ動き、ついにはコファンの酋長としての人生を選ぶ米国人、ランディ・ボーマンの人間像を綴ったノンフィックション。　（本書より引用）本書は、ノンフィックションでありながら、冒険小説のような展開を見せる。石油会社による自然破壊の脅威、自分たちの生活の場を守るために闘うコファン・インディオ、彼らを率いる白人酋長ランディと石油会社との攻防。このようなストーリー全体の物語としての面白さもさることながら、本書の魅力は著者の語り口によるところが大きい。この物語は「本当はこんな問題に首を突っ込みたくなかったのに」と後悔しきりの著者のぼやきで幕を開ける。インディオたちのやりとりや、西洋の現代人である自分がジャングルでいかに無力かを語るときの抑制のきいた、時として皮肉まじりのユーモア。そして、インディオたちが失ってしまった、または失いつつあるものに思いを馳せるときの感傷的な口調。訳者としては、ストーリー展開同様に雄弁な語り口をできる限り日本語に反映したいと願ったが、それが達成されたかどうかは読者の判断に任せるよりほかはない。私がクスリと笑った場所で皆さんが笑い、しんみりとした場面で同様に感じていただければこれほど嬉しいことはない。（訳者あとがき　吉嶺英美　より抜粋引用）

	「ソングライン」　ブルース・チャトウィン著　芹沢真理子訳　めるくまーる一見ノンフィクションの観を呈している本書は、ブルース・チャトウィンが長年にわたって暖めてきた「遊牧民理論」のいわば集大成といえるものだ。彼は1987年に本書を発表し、その二年後の1989年1月、惜しくもこの世を去った。オーストラリア全土に、先住民アボリジニが放浪生活をしながらたどる、目に見えない歌の道があることを知った主人公ブルース・チャトウィンは、それを自分の目と耳で確かめようと、はるばる英国からこの “さかさま国”へやってくる。彼は、オーストラリア生まれの“ロシア人”アルカディに導かれるままに、アボリジニの精神世界のもつ深遠な美しさに触れ、そしていつかこの旅は、彼の生涯のテーマである「人はなぜ放浪するのか」という問いに光を当てる行為へと繋がっていく。欧米人がソングラインと呼んだ、このオーストラリア大陸全土にまるで迷路のように延びる歌の道は、アボリジニにとって、“祖先の足跡”であり、“法の道”だった。アボリジニの何百という種族には、それぞれに固有のトーテムがある。各トーテムの祖先は“夢の時代”、つまり神話の時代に、この大陸をさまよい歩きながら、旅の途中に出会うあらゆるもの---生きものもそうでないものも---の名前を歌に歌い、そしてその歌うという行為によって、彼らはこの世界を存在せしめ、あるいは創造していった。歌に歌うまで、土地も、土地の上にあるなにものも、存在することはなかった。彼らは、すべてのものは地面の下で歌に歌われるのを待っていると考えた。白人の持ち込んだランドクルーザーや鉄道でさえ、地面の下でじっと眠っていたと考えられていた。種族の子孫たちはそうした自分たちの祖先の歌を受け継いだ。そして歌を歌いながらソングラインをたどって、彼らの土地を、いままでどおりの姿のままに再創造していった。こうした歌はまた、彼らのアイデンティティを、彼らの属する場所を保証してくれるものだった。（本書より引用）

	「精霊たちのメッセージ　現代アボリジニの神話世界」　松山利夫著　角川書店アボリジニの人びとは、この国とは無縁な歴史時間の中で、神話を語ってきた。冒頭に述べたとおりである。したがってその神話は、大地の創造を語り、太陽や月、星の誕生を説明し、人がどうして生まれ、人びとの社会組織がいかにして形成されたのかを語る。その中には、わたしたちにはなじみにくい話もある。「人が大地に生まれでたころ、空は低くて木々はいまよりずっと小さかった。だからユーカリの梢に登って天をつかみ、空にのぼって人が月になった」という話などは、その例かもしれない。しかしこの場合、月が生命をもつと考えたらどうだろう。月の満ち欠けは死と再生、つまり生命の不滅を語り、その生命をいま地上に暮らす人も共有しているとしたらどうだろう。そう考えれば、あなたとわたしの生命は、わたしたちの体に一時的にやどっているにすぎないという論理が導ける。狩猟採集をつづけてきたアボリジニの人びとは、カンガルーにもエミューにも、水鳥にもハスにも、人と同じ重さをもつ生命の存在を認めている。それは魂といいかえてもいい。肉体が死をむかえても、魂が死なない限り、人にも鳥にも動物にも死は訪れない。その魂を司るのは、大地と天空を含めたこの世の構造をもたらし、人びとの社会の枠組をつくりあげた「夢の時代」の精霊である。彼らは神話の中でそう語っている。神話はアボリジニの人たちの文化の中核をなす哲学なのだ。少なくともわたしはそう考えている。だからこそ、神話を語りつぐことによって、彼らはアイデンティティを確認し強固にして、現代という時代を生きているのだろう。そうした彼らの神話を紹介しようとするこの本に、いささかの主張があるとすれば、アボリジニの人たちが祖先から語りついできた神話は、ただ単に語る神話ではないということである。それは彼らが白人と接触する以前においてもいえることであり、接触後の200年をこえる歴史の中でより明確になってきたことである。本編の最後を「第六章　神話を語ることの現代的意義」でしめくくっているのは、そうした意図にもとづいている。（本書　はじめに　より引用）

	「グレートジャーニー「原住民」の知恵」　関野吉晴　著　知恵の森文庫今、このままでは地球が危ないという声が、澎湃とわき上がっている。では、どうしたらいいのか。そのような状態を引き起こした「責任者」の側から聞こえてくるのは、悲しいかな「地球に優しく」というスローガンだけである。私たちは、これからの地球や人類を支える、新しいパラダイムを創出できない状況に置かれている。どうすれば地球を、そして人類を持続させていくことができるのか。そのための知恵を持っているのが太古の時代から長いこと持続型の社会を続けてきた世界の先住民たちだ。私は３０年以上にわたって彼らと暮らしを共にしてきた。彼らは自然の包容力と同時に、その怖さを体験している。クッションを厚くしすぎたために起きている負の側面は、私たちが自然の一部であることを忘れてしまったことによって起きている。いくら科学の力が偉大だといっても、植物のように光のエネルギーを使って、二酸化炭素と水から自分自身を構成する材料さえ作ることさえできない。科学と科学技術にもおのずと限界があるのだ。彼ら先住民の暮らしや考え方の中、つまり文化の中に私たちが生き延びていくために必要な重要なヒントが詰まっているのではないか。もちろん、そっくりそのまま活かせるなどと言うつもりは毛頭ない。ただ、彼らが培ってきた知恵の数々の中に、私たちの「落し物」「忘れ物」を見つけることができると思うのだ。現代人はともすると、彼ら先住民を「遅れた人びと」「未開の人びと」などと考えがちである。彼らを称するときによく使われるもう一つの言葉、「原住民」には、そうしたニュアンスが色濃くこめられている。しかし、断じてそんなことはない。本書のタイトルをあえて「先住民の知恵」ではなく「原住民の知恵」としたのも、そうした誤解、偏見、差別などの意識を払拭することから第一歩が始まると考えたからである。そのような視点から、一人でも多くの人が、利用可能な発想や生きるための技術を発見してもらえれば、これに勝る喜びはない。（本書　はじめに　より引用）

	「先住民」　コロンブスと闘う人びとの歴史と現在　上村英明著　解放出版社１９９３年は、国連の制定した「国際先住民年」に当たり、アイヌ民族を含め、先住民族の権利回復運動が大きな飛躍をとげる歴史的な「チャンス」と言える。しかし残念ながら、この日本では、「国際先住民年」に対する関心は市民から行政まで極めて低い。解放出版社から、先住民とは、どういう人びとで、その人権がどういう状況に置かれているのかという視点から、本を執筆しないかと連絡を受けた時には、正直に言うと、躊躇してしまった。先住民族は北極圏から南太平洋までの世界各地で、それぞれの生活を営んでいる。先住民族としての共通の運命を背負っているが、その歴史的背景、そして、文化や価値の独自性に至っては、実に千差万別であるからだ。そもそも、先住民族の歴史と現状、権利を一冊の本にすることなど、それこそ、無謀な冒険以外のなにものでもない。しかし、例え「冒険」であるにしても、誰かがやならければならないと、しばらくして、思い直すようになった。それは、第一に、日本における先住民族の権利問題への関心があまりに低く、ある種の総括的な入門書が、どうしても必要であると痛感することが何度かあったからである。第二に、国際的な先住民族への関心の高まりに影響されて、先住民族の権利問題が紹介されるようにはなってはきたが、そうした紹介も、上澄みだけをすくうことが多く、基本的な問題や、その歴史がすっぽり抜け落ちている場合が少なくないからである。先住民族との共生は、言語や風俗、伝承、行事それだけを取り出し、記録したり、保存したりして達成できると思われた時代から、はるかかなたに進んでしまった。現在では、民族自決権や土地権、資源権、環境権が世界各地で議論されており、その土俵の上で初めて、文化や伝統の維持、発展の問題も検討されるという時代になったのである。こうした状況を理解してもらうためには、誰かが先住民族の置かれている世界的状況とその歴史を包括する本を書くという「冒険」を行うことしかなかった。（本書・あとがき　上村英明　より引用）

	「スピリット・ジャーニー」　バリの大地からのメッセージ　マディ・クルトネゴロ著　武内邦愛訳　アート・ダイジェスト現在バリに住む人々の大部分はイスラムに追われて１４世紀頃ジャワ島から移住して来たマジャパイト王朝の末裔たちだ。インドネシアの多くの地域がイスラム化したのとは対照的に、バリでは全人口の９０パーセントがヒンドゥー教徒である。しかしインド・ヒンドゥー的要素はかなり外面的なものであり、どちらかといえばバリ本来のアニミズム的要素が強く、ヒンドゥー、仏教、アニミズムが混在した観がある。バリ人の生活は公私を問わずすべて宗教に裏打ちされたものであり、島中に何万という寺院があり、毎日どこかで祭礼が行われている。バリの宇宙観を一言で表わすならば、それは『善と悪、生と死、光と闇の二元論宇宙』であり、この世はその両者の終ることのない闘いの上に成り立っているというものだ。そうした宇宙観はこの作品の底流にも一貫して流れているような気がする。さて、マジャパイト王朝の人々がバリに渡来する６００年ほど前に、いちはやくジャワから移住してきた人々がいた。それが現在“バリ・アガ”と呼ばれている人々である。バリ・アガの村はバリの中にも数箇所あるが、バリ島東部にあり、三方を山に囲まれたタガナン村は中でも特異な村といわれている。本書の原題は、“The spirit Journey to Bali AGA,Tenganan pegringsingan”となっており、物語の語り部である「霊魂」が、タガナンに住む一組の父子の家に舞い降り、村の歴史を父が語って聞かせるのを耳にするところから劇中劇が展開して行く。民話集としての形式をとってはいるが、その裏には深い精神性が流れている。「霊魂」が著者の全くの想像上の産物なのか、あるいは現実の霊的経験によるものなのか定かではない。彼の著作は米国、西独でも出版されており、特に米国版「スピリット・ジャーニー」はスピルバーグ監督作で有名な「カラー・パープル」の原作者アリス・ウォーカーの発掘により、彼女の所属する出版社から発行され、アリス自身が紹介文を書いている。ここ数年のエスニック・ブームも手伝ってかバリに魅かれる人は多い。だがいざバリ文化について知りたいと思うと、似たような旅行ガイドか、はたまた難解な文化人類学の本ばかりで、気楽に読める民話の様な本は皆無といってよかった。現在バリは観光開発で大きく変わりつつある。開発が文化破壊の一面を持っているというのは皮肉な事実であり、異国を旅する者としてはその様な破壊活動にできる限り荷担しないよう努めるべきだと私は思う。金にまかせて土産物を買い漁るのではなく、文化を学ばせてもらうという謙虚な態度こそが旅行者に最も求められるのではないだろうか。触れ合いの旅を志向する“スピリット・ジャーニー（精神の旅人）”の心のガイドブックとして本書が少しでもお役に立てればと、訳者として祈る次第だ。（訳者あとがき　武内邦愛　より抜粋引用）

	世界差別問題業書「増補　アボリジニー　オーストラリア先住民の昨日と今日」　鈴木清史　著　明石書店もともと本書は、オーストラリア社会におけるアボリジニの状況を総括的（マクロ）視点から描いている。この視点は、アボリジニのように被差別者で少数民族という社会的な弱者の状況を考えるのには必要であり、全体的なアボリジニの状況を把握するうえでは重要である。しかし、同時に筆者が現在では、文化人類学的な視点から都市部のアボリジニを対象とするようになったせいか、アボリジニが何を必要として、何に向かって生活をしようとしているのかを知るうえではもっと微視的（ミクロ）な視点からの研究があってもよいと考えるようになっている。幸い明石書店では世界の先住民の現在に関してのシリーズが企画されている。この企画にはオーストラリアのアボリジニの巻も含まれている。そのなかでは全国のオーストラリア研究者が中心となり、現地調査によって独自に収集した資料をもとに、今日のオーストラリア社会でアボリジニがどのように生活しているのかを報告することになっている。アボリジニの描き方がミクロ的かマクロ的かということになれば、企画中のアボリジニの研究書はマクロ的である。その意味では、これと本書は補完的になり得ると思うので、関心のある読者は参考にしていただければ幸いである。 1993年1月　鈴木清史（本書より引用）

	「もし、みんながブッシュマンだったら」　菅原和孝著　福音館書店むかし、むかし、日本という国の大きな町にひとりの少年が住んでいましたとさ。こんなふうに、物語は始まる。それはとても単純な物語で、丸いお月さまが屋根のむこうに顔をのぞかせた宵のくちに、ゆっくりとお話を始めたとしても、お月さまが窓のむこうにみえるケヤキのいっとう高い梢をかすめるころには、もう終わってしまう。若葉の匂いがきつくただよう五月の夜には、黒々とそびえるケヤキのほうから、「ホッホー、ホッホー」という声が聞こえるだろう。たぶん、それは初夏にきまって飛来するアオバズクの声なのだ。少年は青白く病弱なチビで、いつも家の中で、とりとめもない空想にふけっていました。彼がいちばん好きだった遊びは、プラスチックや陶器でできた小さな動物のおもちゃを、畳の草原で走りまわらせたり、こたつぶとんの崖をよじのぼらせたりすることでした。少年は、まるで同級生たちが「長島選手」や「若乃花」に憧れるように、「百獣の王ライオン」に憧れました。大都会に生まれ育ったせいか、少年の胸には、手のとどかない自然や野生への憧れがとても大きく育ってしまったのです。やがて、そんな空想が高じて、少年は、動物学者になってアフリカに行こうときめました。もう少年とはいえない年になってからは、幾人もの娘たちに恋をしたり、ふられたりしながら、結局、ひとりの美しい女の人と結婚しました。それからすぐに、ほんとうにアフリカに行くことになりました。毎日、サバンナを走ったり、急な崖をよじのぼったり、川辺の森で昼寝をしたりしながら、ヒヒという大きな猿の仲間を追いかけまわすようになったのです。結婚してから何年かたって、青年が、ふたたびアフリカでヒヒたちを追いまわしているとき、母国では、かわいい赤ちゃんが生まれました。あんなにきれいだった「お嫁さん」は、たくましいママさんになり、あんなに頼りない青白いチビだった少年も、いつのまにか、アフリカの強い陽射しでまっ黒に日焼けしたパパさんになっていたのです。その赤ちゃんに、パパは由隆と名づけましたが、ママはいつのまにか「ゆっくん」という愛称で呼ぶようになりました。ゆっくんはちょっと変わった子でした。パパもママもその子をどんなふうに育てていいのかさっぱりわからず、とても困っていました。何年かたってから、もうひとりの赤ちゃんが生まれました。翔と名づけました。「しょうちゃん」が愛称になりました。この子のほうは、まるっきりふつうの子で、大きな声で泣いたり笑ったり、家の中がとてもにぎやかになりました。でも、パパは困った人で、またもや家を留守にして、アフリカに行ってしまいました。子どものころからあんなに動物学者になりたかったはずなのに、どういうわけか気が変わって、アフリカの南のカラハリ砂漠という土地に住むブッシュマンと呼ばれる人たちのことを調べるようになったのです。そういう研究を「人類学」といいます。ついでにいうと、ブッシュマンというのは白人が勝手につけた名前で、パパがお友だちになった人たちは、自分たちをグイという名で呼ぶのです。この人たちと仲よくなってから、パパな何度もアフリカに通いつめました。だからパパのいない長い歳月のあいだ、ママは苦労して二人の子を育てたのです。やがて、ちょっぴり変わり者だった赤ちゃんは、ちょっと変わった少年に育ちました。まるっきりふつうだった赤ちゃんは、ふつうの少年に育ちました。そして、ずいぶんいろいろなことがありましたが、あるとき、この一家は、みんなでカラハリ砂漠に行き、ブッシュマンの人たちと会いましたとさ。おしまい。ほら、読み終わるのに十分もかからない。あらすじにすれば、本の数ページぶんにおさまってしまう。けれど、じつは、こんな短い物語の登場人物にも、ずいぶんいろいろな言いぶんはある。そのひとりひとりにしゃべらせたら、それはもう大変。（本書　たき火の明かり　より引用）

	「精霊の呼び声　アンデスの道を求めて」　エリザベス・B・ジェンキンズ著　高野昌子訳　翔泳社本書は、著者エリザベス・ジェンキンズの魂の渇望から生まれた、精神世界への冒険物語である。カリフォルニアの大学院で臨床心理学を学んでいたジェンキンズは、学問で満たされない心の「渇き」を体験する。目に見える世界の彼方に、もう一つの世界があることを直感した彼女は、本能に導かれるまま、南米ペルーのクスコへと移り住む。のっけからアンデスの呪術的世界に放り込まれた読者は、インディオの儀式の闇に降臨する山の精霊、アプの魅力に取りつかれるに違いない。著者とアプとの緊迫した駆け引き、アプの住む山への巡礼、仲間割れ、さらにアルゼンチンへと舞台を移す息をのむストーリー展開は、まさに冒険小説顔負けの迫力に満ちている。アンデスの土着信仰に根ざしたアプとは、呪術師の起こすまやかしか、それとも現実か。聖なる秘物コズミック・プレートは、中世騎士伝説に登場するあの聖杯なのか・・・・。数々の謎を秘めたまま、物語はいよいよ「アンデスの道」の秘儀を明かす後半へとなだれ込む。（本書より引用）

	『「予言」のゆくえ』これからの生き方を知るために　エヴァ・ブックス　サンマーク出版暗い世相の中で真に必要とされるのは、環境問題をはじめとして、現代に山積する問題を解決するヴィジョンや、未来に向けて意欲的に生きる力を創出する新しい価値観である。近年、「予言」に関する数々の書物が刊行され多くの読者をつかんでいることからも推測できるように、その新しいヴィジョンや価値観がもたらしてくれる可能性を、人々が「予言」に期待している一面もあるのではないだろうか？　社会不安が増し、目に見えるもの、金銭などの物質的な価値しか信じられなくなってしまった現代だからこそ、それ以外の道が模索されなければならない。そうでなければ、未来に対する希望はすべて失われてしまうだろう。本来の予言あるいは預言とは、いたずらに不安や恐怖をあおりたてるためにあるのではなく、〈地球上に生息する人類の文明や社会が全体としてどのような方向に向かっているのか〉、また〈人類の進むべき道はこれでよいのか〉といった、経済や政治の論理だけでは推し測れない、別な視点、別な方向性をもたらすために存在していたという。人間の精神性や信仰との関連で、現代のさまざまな出来事、人類の情勢を包括的にとらえるための指針として予言をとらえなおすためにも、いま一度、予言（預言）とは何かを探りながら、その真意に迫ってみたいと思う。（本書より引用）

人間が好き	アマゾン先住民の叡智と喜びに満ちた素顔の写真集
パパラギ	西サモア酋長ツイアビが白人文明の真の姿を鋭く描く名著
絵本　パパラギ	名著「パパラギ」を子供でも読めるように工夫した絵本
クジラの消えた日	文字をもたない民チュクチ人に語り継がれた”大いなる愛”
ベロボディアの輪	シベリアのシャーマンとの驚くべき体験をした精神科医の記録
ラブ・ソトーリーを読む老人	アマゾンの豊潤な世界を舞台に、人間の野蛮さを静かに訴える
ミュータント・メッセージ	虚偽のアボリジニー＜真実の人＞部族との出会いと体験
生命の織物	世界各地の先住民族の深い洞察の言葉を集めた好著
森の暮らしの記憶	楽園の森が文明国の飽食の犠牲になった悲しい記憶の物語
ヤノマミ　ヤノマミ、それは人間という意味だ	先住民の中でも特異な文化と風習を貫くヤノマミの姿を、150日間　という長期同居生活の取材を通して綴る震撼のルポルタージュ。
ヤノマミ　奥アマゾン・原初の森に生きる	NHKで放映され反響を呼んだ同番組に未放送映像を加えた劇場版
アマゾンの呪術師	著名なシャーマンとして生きた男が語る、人間、宇宙、神秘
森と氷河と鯨	ワタリガラスの神話探求の旅が深い心の泉へと導かれる
鳥のように、川のように	森の哲人アユトン・クレナックが導くアマゾン先住民たちの叡智
写真集　世界の先住民族　危機にたつ人びと	先住民族と呼ばれる方たちの血と涙に満ちた魂の悲痛な叫び
先住民族　地球環境の危機を語る	世界各地の先住民族の言葉一つ一つにほとばしる生命の輝き
世界をささえる一本の木	ブラジル・インディオの人々に語り継がれてきた美しい神話と伝説
アマゾン、インディオからの伝言	アマゾンに流される森と先住民の涙、精霊世界を綴った好著
マヤ文明　聖なる時間の書	時間が生命を持った創造的存在であるマヤ神秘思想を探る名著
アンデス・シャーマンとの対話　宗教人類学者が見たアンデスの宇宙観	アンデスに住むシャーマン十数人との対話から見えた彼らの宇宙観
大地にしがみつけ　ハワイ先住民女性の訴え	先住民の破滅や文化の売春を強要するハワイ観光産業への怒り
大いなる語り　グアラニ族インディオの神話と聖歌	密林の住む思想家グアラニ族に伝わる美しい聖歌と偉大な神話。
悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族	１９９３年、金の盗掘目当てのためヤノマミ族で起きた虐殺の記憶。
図説　人類の歴史　先住民の現在	世界の先住民の慣習、信仰、経済、社会生活を詳細に解説する。
自然のこえ　命のかたち　カナダ先住民の生みだす美	主にハイダ、トリンギット、イヌイットの優れた芸術作品を紹介する。
生と死の北欧神話	生くることは死にゆくこと。されど、死ぬことは生まるることという強靭な古代思想
歌う石	アイルランドの古代世界に自身の祖先や根源を探る旅にでる物語
生命の大地（未読）	アボリジニの景観、野生観、神話をを対話形式で記述し紹介する
夜明けへの道（未読）	コロンブス新大陸発見は、殺戮という残酷な歴史の始まりだった
ソングライン（未読）	アボリジニの「歌の道」には美しい夢があり、夢を辿った足跡があった
精霊たちのメッセージ（未読）	アボリジニが語りつぐ神話の世界観、生命観を体験する神話世界
もしみんながブッシュマンだったら	自閉症の息子と共にブッシュマンの世界に飛び込んだ人類学者の旅
エスキモーの民話（未読）	エスキモーや北方インディアンの部族に語り継がれた多彩な民話。
精霊の呼び声（未読）	恵まれた生活を捨て、著者が触れた神秘的なアンデスの信仰世界
シャーマンの弟子になった　民族植物学者の話（未読）	自然保護の熱意を巧みな文才で綴った第一級の冒険旅行記。　全世界でベストセラーになる。
グレートジャーニー「原住民」の知恵（未読）	３０年の冒険のなかで世界各地の先住民から教えられた知恵の数々。
図説　世界の先住民族	世界各地の先住民族の叡智を１３０点を超える写真・図版で紹介。
先住民族　コロンブスと闘う人びとの歴史と現在（未読）	世界の先住民族の置かれている世界的状況とその歴史を包括する。
癒しのうたマレーシア熱帯雨林にひびく音と身体（未読）	テミアーの音がもつ癒しが、身体と響きあうことへの民俗音楽学探求。
アボリジニー神話（未読）	動物の起源、創世神話など彼らの世界観を原型に近い形で採集した。
ダライ・ラマが語る母なる地球の子どもたちへ（未読）	環境保護や教育問題そして非暴力の大切さを、平易な言葉で語る
スピリット・ジャーニー　バリの大地からのメッセージ（未読）	バリの精神風土を民話の形で紹介した貴重な文献。
アマゾンの白い酋長（未読）	コファン族と石油資本、米国人ながら酋長として闘争した男の実話。
増補　アボリジニーオーストラリア先住民の昨日と今日（未読）	白人入植時代から現在、アボリジニがたどってきた問題を探る。

	「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海福音館書店この写真集はアマゾン・インディオの大地の恵みに囲まれて生きる彼らの素朴な、そして雄弁で喜びに満ちた表情を追いかけた素晴らしい写真集であるが、かつてアメリカ・インディアンもこのような生活を送っていたに違いない。この写真集には短いながらも先住民の方たちが持つ世界観・叡智が込められており、彼らの喜びの表情そのものの中に限りなく深い精神の豊穣さを垣間見ることが出来る。文明とは何か、人生とは何かをこの写真集は訴えかけてやまない名著。鳥のように静かに地上におりたち　静かに飛び去っていく　それがインディオの生きかた　アユトン・クレナック（アマゾン先住民）　「きみが微笑む時」子どもたちの微笑みがひらく、大地と地球の明日「心に響く言葉」1998.5/08「人間が好き」「アユトン・クレナックの言葉」「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅「天空の果実」

	「鳥のように、川のように」　森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店アユトンの体には美しき森の記憶がある。長倉洋海がそれを「詩」として「知」として見事に結像させた。二人の旅は、いわば、人の記憶の宝さがし。かけがえのない言葉と風景に、魂が洗われた。静かに、深く得心した。辺見庸（作家）・・・・・・・本著帯文より「人間が好き」という優れた写真集は、アマゾン先住民の姿と叡智を追ったものであったが、「鳥のように、川のように」はその叡智の部分を深く掘り下げたものである。アユトン・クレナックと各地の部族を訪ねる旅に、今の先住民族が抱える多くの問題が浮き彫りにされ、改めて大地に生きるとはどのようなことかを考えさせる。このアユトンは、インディオ連合の闘志としてインディオの自立を目指して１０年にわたって活動してきたが、「法的に土地を得ても、我々にその土地を守る心の準備があるのだろうか。次の世代に祖先から受け継いだものをきちんと手渡していくことができるのだろうか」と思い、「文化を守り、引き継いでいくためには種を植えて、強い根を作らなければ」と政治の世界から姿を消す。今は、白人に依存する生活から脱するために、祖先から受け継いだ森を守り伝統を受け継ぎながら経済的自立を果たすべく、各地の特性を活かした自立のプロジェクトを推進している。

	「アマゾンの呪術師（シャーマン）」　パブロ・アマリンゴ/語り　永武ひかる/構成・訳　地湧社若い頃、その貧しさから偽造紙幣という悪に手を染めたパブロ・アマリンゴの放浪と投獄の日々。しかし、ある女呪術師との出会いによって自らシャーマンになっていたことに気づく。類まれな名治療師として多くの病気を治し、今でも当時の手腕は語り草になっているパブロ・アマリンゴ自身が、人間、宇宙、精霊について語る。平易な言葉で謙虚に語る彼の言葉には、人々のために誠実に生きたシャーマンとしての義務と責任が横たわっている。現在のパブロ・アマリンゴはシャーマンからは身を引いたが、シャーマニズム的精霊世界を描く彼の絵には、世界各地の文化人類学者が関心を寄せ、自らも美術による教育を無償で教えている。それはまた美術によって自然を大切に思う気持ちを高めよう、という一つの環境教育でもあった。本書には、パブロ・アマリンゴが描いた不思議な精霊世界の絵が七枚入っているが、この貴重なシャーマンとしての証言を視覚化させたもので興味深い。１９９９年、このパブロ・アマリンゴの人柄と言葉、精霊世界の絵がNHKでも詳しく紹介されました。

	「写真集　世界の先住民族　危機にたつ人びと」　アート・デイヴィッドソン著　鈴木清史＋中坪央暁訳　明石書店本書を以下の人びとに捧げる。民族と土地と生活を守るために、闘いながら死んでいった先住民族の人たちに。世界中の子どもたちに。世界の人びとが自分たちの生活様式で生きていくことができることを知ってもらうために。（本書より・アート・デイヴィッドソン）この名著から世界各地の先住民族と呼ばれる人びとの魂の叫びが聞こえてくる。この中にはインディアンを始めとして、アマゾン、アンデス、チベット、アイヌ、サラワク、インドネシア、アボリジニ、ブッシュマン、トゥアレグなど数多くの先住民族がおり、今日どのような現実に置かれているのかを現地の先住民族の声と共に訴えている。その多くは文明人といわれる大地を憎む人々の野蛮さや傲慢さにより、絶滅寸前に追い込まれている。一説によると現在でも世界各地で毎年約２５万人の先住民の方たちが殺されており、先住民独自の言葉の多くが次の世代には消えてなくなっていくことだろう。そしてそれは私たち文明人の未来をも奪うことになってしまうことを意味していることに気づきさえしない。先住民族は物質文明の流れに乗れず溺れていった悲運の民族などではなく、私たちの未来を語る上での試金石なのである。このかけがえのない先住民族の方たちの視点を失うこと、奪い取ることこそ、自らのそして未来の世界・子孫への殺戮そのものなのであり、この世界を破滅へと導いていくものだろう。しかしこの私たちに何が出来るというのだろう。余りにも複雑化してしまった現代文明の中で、そしてその歯車の一部として動いている自分自身を振り返るとき、その無力感に囚われてしまうのも事実だ。ただ、次の世代を荷う子どもたちに先住民族の方たちの視点・魂が宿ることを願っていきたい。たとえどのような世界が待ち受けようとも、このような魂と共に生きる子どもたちが、あるべき姿をした新しい世界を創造してゆくに違いない。

	「先住民族 - 地球環境の危機を語る」　インター・プレス・サービス編　清水和久訳　明石書店世界各地の先住民族が訴える現代の危機的状況。それは民族としての消滅を意味しているだけでなく、地球に生きるすべての生命が脅かされいる姿をも明らかにする。本書には世界の１６の先住民族の声が紹介されいるが、その一つ一つがとても重く心に沈んでいく。彼らの声がこの正反対に突き進んでいる文明社会から、生命の輝きを取り戻し、大地と空にあるべき道の指標として響き渡る日が来るのだろうか。したがって、環境の悪化を問題にするときは、西側の文化と西側以外の文化とを明確に区別するのが正しい。伝統的な社会の文化は支配的な開発のパラダイムに目立った影響を与えてこなかった。また、そうしたパラダイムの適用による直接の結果としての環境の悪化に対しても、これという影響は及ぼさないできた。伝統的文化は西側文化とは反対に、自然を神聖視している。その価値体系は環境危機を招いた消費謳歌主義とは無縁であり、いわば何光年も遠く離れている。にもかかわらず、伝統的社会の立場は環境に関する国際的議論では無視されている。その立場が採択される決定に反映されることを全く許されないでいる。さらに、非西側の文化が人類の大多数を代表しているという事実を考慮するならば、参加と情報の両面で、巨大な真空が存在することはあきらかである。本書の目的は単純明白である。伝統的社会、母なる大地、母なる地球というその哲学、人類と自然の関係についての哲学、伝統的生活様式の根底にある価値体系、天然資源の乱開発の結果と影響、環境破壊への対処の仕方などを提示する。 --- これが本書の目的である。（本書・編者まえがきより）

	「マヤ文明　聖なる時間の書」　現代マヤ・シャーマンとの対話　実松克義著　現代書林マヤ民族、それは私たちにどのような想像を植えつけていただろう。マヤンカレンダー、驚くべき天文学的知識を持った偉大な天文学者、ブルホ（黒呪術）、そして人間の生贄の儀式の存在など多くの謎に満ちた世界。しかしマヤ文明の根底に流れている神話、アメリカ大陸最大の神話「ポップ・ヴフ」を紐解く時、彼らの驚くべき世界・宇宙観が見えてくる。この神話によると人間の生贄の儀式が復活した時代は、第五段階と呼ばれた退廃の時代であり、現代はその時代よりも重大な危機を迎えている第七段階に位置していると言われている。立教大学社会学部助教授である著者は、グアテマラに暮らすマヤの末裔・シャーマンを６年にわたって現地調査し、多くのシャーマンとの対話を通してマヤンカレンダーに代表される彼らの時間の捉え方を解き明かす。それは時間そのものが生命を持った創造的存在であり、調和の思想だった。そこには人間の生贄の儀式など存在しない世界・宇宙観が横たわっている。本書は本格的マヤ神秘思想研究の第一級の書であり、あるべき未来の扉を開く鍵をも提示している。マヤ人にとって時間とは必ずしも連続的なものではない。それは人間生活にさまざまな恩恵を与えてくれるエネルギーであるが、同時に時と場合によっては生命や社会そのものをも破壊しかねないおそろしい存在であった。神秘の扉を開ける鍵ではあるが、その本質は極めて気まぐれで凶暴なのである。そして時間は地上に生きる全ての生命に絶対的な影響力を持つ。それはちょうど食料が生命の生物学的な維持を保証するように、宇宙における人間の存在を根底から支えるものだ。初めに時間は過去を意味する。それは消し去ることのできない過去の営為の集積である。しかし時間はまた未来をも意味する。何故なら過去はその強い影響力によって未来を左右するものだからだ。そして時間とは現在そのものである。そこでは時間は実際に現実世界を創り出している。したがってマヤ的な宇宙観では過去、現在、未来という単純な区分はあまり意味を持たないことになる。言い換えるとわれわれが今生きているこの現在とは過去から未来に及ぶ全ての時間を含んでいる。そこにあるものは宇宙の全存在である。このように、「時間」をとらえてきたマヤの時間思想は文明化された現代日本社会に生きるわれわれにとってどういう意味があるのだろうか。現代の日本社会において最も支配的であるのは西欧文明に起源を持つ科学的時間概念である。この時間概念は時間を生命の内容とは全く無関係に、直線的に流れる抽象的存在としてとらえる。その産物である時計は経過する時間を精密に計測し、その貴重さを数量化してわれわれに教えてくれる。だが同時にそれはわれわれを無機質に、機械的に縛るものでもある。われわれは文字通り、毎日を時間に縛られて働き、学び、あるいは生活している。われわれはまた、年齢によって生き方を規定され、あたかも時間の奴隷ででもあるかのように年老いていく。その意味では、科学的時間概念とはわれわれから本来の人間性と自由を奪う意識にすぎない。もちろんわれわれの中にも依然として古代から続いている日本的時間感覚が存在する。それはこの世界の全てが生成流転の中にあるという意識である。この日本化した仏教思想から生まれた時間概念は独特の美しさを持つ無常感の哲学を生み出した。こうした時間意識においては世界とは未来永劫に変化を繰り返す存在である。ここでは時間とは虚しくうつろうもの、そして二度と帰らぬ生の象徴である。マヤの時間概念はそうしてわれわれの時間観に対して、第三の道とでも呼べる時間思想を提示しているのかもしれない。それは時間をより積極的に意味づけようとする試みである。世界は時計の機械的な動きによって無機質に流れるものでもなければ、また無常に過ぎ去って全てを無にするものでもない。それは世界に生命の息吹を与える創造的なエネルギーなのだ。それは無限に流れるものではあるが、同時に繰り返されるサイクルでもある。それはまず、ヴィクトリアーノ・アルヴァレスが言ったように、より高い次元を目指す根源的な螺旋運動なのである。（中略）　われわれは現在古いミレニアムが終わって、新しいミレニアムが始まる人類史の転換点に立っている。ただ残念ながらこの転換点はあまり幸福なものとは言えないようだ。現代の文明社会は問題だらけであり、根本的な意味で世界は今や重大な危機に瀕している。そしてこの時期は奇しくも現在のマヤの世界の時間が終わろうとする時期とほぼ重なっている。これは偶然であるとはいえ、極めて象徴的である。われわれは今根底から生命の意味について考え直す時期にさしかかっているのかもしれない。マヤ人は生命の神秘を深く哲学した民族である。彼らはその根本的解答を天体の運行に象徴されるような宇宙的展開の中に求めようとした。そして「神としての時間」という唯一無二の思想に到達したのである。その哲学の全貌は神秘的で、完全には理解できないにしても、それは何故かわれわれの思考を刺激する。それはまた生きているとは何かと問いかけることでもある。（本書　第１５章　神としての時間　より引用）

	「森と氷河と鯨」ワタリガラスの伝説を求めて　星野道夫　文・写真　世界文化社「ぼくは、深い森と氷河に覆われた太古の昔と何も変わらぬこの世界を、神話の時代に生きた人々と同じ視線で旅をしてみたかった。この世の創造主であるというワタリガラスの神話の世界に近づいてみたかった」アラスカに伝わる創世神話はなぜかワタリガラスを主人公とした物語が多い。アラスカの写真家として知られる著者が、かねてより関心を抱いていた ”ワタリガラスの神話”をテーマに、南東アラスカの自然を旅した。神話を追い求める著者の旅は、一人のインディアンとの出会いに始まり、それはやがてモンゴロイドの偉大な旅へとつながっていく。苔むした森、蒼い氷河、ザトウクジラの海。太古の気配を残す南東アラスカにワタリガラスの神話を追い、シベリアへと人類の足跡をたどる星野が遺した最後の物語。（本書・帯文より）星野道夫という魂から紡ぎだされた言葉並びに写真に秘められた視点は、私たち日本人が忘れかけている太古の魂の記憶を甦らせてくれる。そしてこのような星野の魂の遍歴はある一人のインディアンの男との出会いによって浄化され強められていく。星野の写真家としての作品にははっきりとした意志が込められており、彼の視点が現代文明に浸っている私たちの視点の座標軸をあるべき位置へと帰還させてくれる。この星野が残した遺言に、そして先住民族の方たちが持つ世界観に、感謝と祈りと喜びが存在していることを是非多くの方に知っていただけたらと思う。彼が残した遺言というべき数々の作品は、いつまでも私の心に生き続けるだろう。星野氏の著作「イニュニック（生命）」、「Alaska 風のような物語」、「旅をする木」、「長い旅の途上」、「星野道夫の仕事　第１巻　カリブーの旅」、「星野道夫の仕事　第２巻　北極圏の生命」、「星野道夫の仕事　第３巻　生きものたちの宇宙」、「星野道夫の仕事　第４巻　ワタリガラスの神話」「心に響く言葉」1998.10.23を参照されたし

	「世界をささえる一本の木」　ブラジル・インディオの神話と伝説　ヴァルデ＝マール再話・絵永田銀子訳福音館書店アメリカ・インディアンと同じく大地に根をおろして生き続けるブラジル・インディオの人々に語り継がれてきた美しい神話と伝説はインディアンのものと共通性が多い。大地の恵みを深く感謝して受け取ることが出きる人々に国境・言葉の垣根は存在しないのだろう。またこの絵本にはインディオの血をひく著者による実に美しい世界が描かれている。「この木が天をささえている。わたしたちの部族がほろびる日が来たら、わたしはこの木を引きぬくだろう。わたしがこの木を引きぬけば、天がくずれ落ちてきて、あらゆる人々が姿を消す。すべての終わりが来るのだ。」・・・同著の「シアナ・世界をささえる一本の木」より

	「図説　人類の歴史　先住民の現在」　ヨラン・ブレンフルト　編集代表　大貫良夫　監訳・編訳　朝倉書店大型本２冊に世界各地の先住民の慣習、信仰、経済、社会生活を詳細に解説したもので、写真や図を多く採り入れている力作である。世界各地の先住民の解説はそれぞれの分野の専門家たちによって執筆されている。最初の章、「人種と人間集団と文化の発展」は、われわれの種、ホモ・サピエンスが示す世界的な、（身体的、文化的、言語的）多用性を考察する。後に続く８つの章では、アジア、東南アジア、オーストラリア、太平洋、アフリカ、北極圏、南北アメリカの先住民社会での慣習、信仰、経済、社会生活といった事柄の詳細な解説をする。最後に、「人類の未来」では、これから先に横たわる難題を熟考する。われわれの種は発展の速度を維持し続けることができるだろうか。そして、多種多様な人類の存在を継続できるであろうか。（本書より引用）本書は、一個人でも先住民族の正義のために貢献できるという信念に基づいて書かれている。先住民族の社会を破壊したという責任は、全部とはいわないが、少なくとも一部は裕福な人々が負うべきである。政府、銀行、法人は主に市場の需要に応じるために、往々にして先住民族に不利な政策を施行したり、あるいはそういう体制を支援したりしてきた。電動ノコギリを握るのは消費者の手なのである。だが普通の人々が無力だということはない。それぞれの声は小さいかもしれないが、他の人々と合わせれば、強力な権力機構にさえその声を聞かせることができる。もし、あなたが何かをしたい、あるいはもっと知りたいと思うのならば、本書の巻末に掲載された組織はあなたの支援を歓迎するであろう。「図説　世界の先住民族」は、先住民族の寄稿者、人権問題の専門家、関心をもつ人類学者、報道関係者など多くの人々やグループによる共同作業で誕生した。皆の共通した目的は先住民族の関心事を忠実に反映することであった。それは多分、各々の専門分野だけで成し遂げるのは不可能な仕事であろう。本書の計画、著述、編集のすべてにわたって先住民族の人々が深く関わってきた。本書は、著者が何年にもわたって森の村や僻地、町のスラム、国連の会合、その他多くの場所で先住民族の人々と分かち合ってきた彼らのさまざまな状況や意見を、すべて集約しようと試みている。これは多くの人々の仕事であるが、その文責は編集者にある。もし誤りや誤解があるならば、それはひとり編集者にのみ帰されるべきものである。（本書　著者はじがき　より引用）

	「パパラギ」　はじめて文明を見た南海の酋長ツイアビの演説集　エーリッヒ・ショイルマン編岡崎照男訳立風書房本書はアメリカ・インディアンに関する本ではないが、ツイアビの叡智あふれる言葉はアメリカ・インディアンの魂そのものであるが故に、ここに紹介することにする。世界各地にはエスキモー、アイヌなどの優れた精神文化の花を咲かせた民族が存在し、その視点は不思議にも共鳴しあっている。本書のツイアビは、西サモアのウボル島の首長であり、彼が西洋文明を見聞したことを自分の島の人々に演説するという形を取っている。ツイアビの鋭い、冷静な、そして先入観によって判断・観察しない視線がこのような素晴らしい芳香をともなった言葉として結実した本書は第一次世界大戦終結の二年後の1920年に発行され、世界各国語に翻訳された名著である。・・・・・・追記・・・この文献が真実の体験から出たものではなく、完全な創作だという記事もあることをご承知置きくださればと思います。これは鋭い文明批評の書であり、同時に文化人類学的記録であるとも言える。またこれは一種のＳ．Ｆとして読むこともできれば、一巻の美しい詩集であるとも思える。ポリネシアの酋長ツイアビの記した言葉は不思議な力に満ち、私たちの胸を打つ。私たちは私たちの信じている（と思っている）もろもろの価値が、根本から否定されるのを見て、恐ろしくなり、また愉快にも感じる。（谷川俊太郎）雑記帳「魅せられたもの」1997.3/16「パパラギ」を参照されたし　「絵本　パパラギ」はじめて文明を見た南海の酋長ツイアビの演説集　構成・絵　和田誠　立風書房「パパラギ」とは、サモアの言葉で「空の穴から来た人」という意味でした。そのむかし、サモアにはじめてやってきたヨーロッパ人の宣教師を乗せた船の白い帆を遠くから見たサモアの人は、空にあいた穴だと思ったのです。そして、「空の穴から来た人」は「白人」と同じ意味を持つようになりました。サモアの酋長ツイアビは、１９１５年頃、ヨーロッパを旅して帰り、はじめて見たヨーロッパの印象を、島の人びとに報告しました。その記録を、サモアで暮らしたことがあり、酋長とも親交のあった詩人エーリッヒ・ショイルマンが翻訳して、スイスで出版しました。１９２０年のことです。この本は１９７７年に復刊され、その４年後に、日本でも岡崎照男さんの訳によって出版されました。もともと８０年以上前の報告で、それは第一次世界大戦の頃。映画はまだサイレントの時代でした。日本で出版されてからも２０年を過ぎています。けれどもこの報告の内容は少しも古くなっていないばかりか、ますます私たちに大切なことを思い出させてくれるでしょう。それに、「パパラギ」とは白人を指す言葉でしたが、今では私たち日本人を含めて、先進国と呼ばれるすべての国の人びとがパパラギだと言えます。（本書　あとがき　和田誠）より引用

	「クジラの消えた日」ユーリー・ルィトヘウ著　浅見昇吾訳　青山出版社シベリア北東のはずれ、チュクチ半島に住む少数民族に伝わる感動的な創世神話の物語。「クジラと人間は仲間　クジラと人間は兄弟　海と陸の兄弟　生まれたときから結ばれている　親愛なる永遠のつながり」という太古の祖先からの神話を口承で代々語り継いできた。そこには生きとし生きるもの全てにたいしての慈愛、「大いなる愛」が横たわっていた。やがて人間だけが特別の力を授かった生き物だと信じる人によって、この「大いなる愛」が壊されてゆく。１９３０年代まで文字を持たなかったチュクチ人から生まれたルィトヘウがこの神話に再び息を吹き込んだ傑作。

	「生命の織物・先住民族の知恵」　原みち子・濱田滋朗訳　女子パウロ会小さい本でありながら、世界各地の先住民族の深い洞察と畏敬の念の言葉を集めた好著。記憶は鮮明ではないが、私が初めて先住民族の方たちの魂に触れた本である。インディアンは勿論のこと、カナダのイヌイット、メキシコのインディオ、オーストラリアのアボリジニー、フィリピン、北海道のアイヌ、ザイール、グアテマラのノーベル平和賞を受けたメンチュなどの先住民と呼ばれる人々の深遠な言葉を紹介している。雑記帳「魅せられたもの」1998.4/20「父は空、母は大地」を参照されたし

	「アマゾン、インディオからの伝言」　南研子（熱帯雨林保護団体代表）　ほんの木地球の酸素の三分の一を生産していると言われているアマゾンの熱帯雨林。そのアマゾンでは、先進国の豊かな暮らしを支えるためだけのため、一分間にフットボール場６０個分の面積が消滅し、そこに生きる多くの動植物や先住民が姿を消しつつある。本書はこのアマゾンの状況並びに苦闘するインディオたちを見事に描きだしており、現地の生の声を聞き取りながらの支援活動をしている著者たちの姿勢に心を打たれてしまう。そして霊的にも先住民と同じ世界に立つ者しか感じることが出来ない精霊世界、その世界をも著者はさりげなく描き出している好著である。インディオは言う「木が世界を支えている」と。南研子さんは、アマゾンの涙を見ている人です。減少する熱帯雨林を守るインディオ保護区に生きる先住民たち。貨幣経済も文字もない人々との１１年間にわたる交流を初めて一冊の本に綴りました。この本は現代文明に反省を求めた、心を癒す、精霊たちの記録です（本書紹介文より）。南研子・・・・１９８９年イギリスの歌手スティングがアマゾンを守ろうというワールド・キャンペーン・ツアーを行い、日本を訪問した。その際のボランティアが縁で、同年５月「熱帯森林保護団体」を設立、活動を開始。ブラジルでの１９９２年世界先住民会議を機にその後１２回にわたりアマゾンのジャングルで先住民と共に毎回２ヶ月以上生活し、支援活動を継続中。現在、熱帯森林保護団体代表。ＮＧＯ活動推進センター理事（本書より）熱帯森林保護団体（RAIN FOREST JAPAN）のホームページ自然と共生してきた先住民の生活をチラッと垣間見ただけで、その深い部分の教えや知恵をくみ取らずに、一部分をファッションとしてしか取り入れない薄っぺらな文明人が哀れにさえ思えてくる。ここにきて人類の存続が危ぶまれ、人々は文明という迷路で立ち往生し、心ある人達が未来に対して何を選択していくべきかの方法を模索している。私は未来へ正しく向かうオルタナティブ（他にとるべき方法）の鍵を先住民と呼ばれている人々が持っていて、地球が窮地に追いつめられた時に、スッとこの鍵で扉を開けて活路を指し示してくれるような気がしてならない。本書「アマゾンの伝説に出会う」より引用。 2000年６月１１日（日）朝日新聞朝刊の「天声人語」に著者の南研子さんがとりあげられました。魅せられたもの「未来を守る無名の戦士たち」 1999.1.30　を参照されたし

	「大地にしがみつけ　ハワイ先住民女性の訴え」　ハウナニ＝ケイ・トラスク著　松原好次訳　春風社日本の皆さまへ本書をお読みになりましたら、次の二点を、じっくり考えてみてください。１　ハワイの観光産業は、環境や文化を破壊するものです。この産業は、外国人が牛耳っていて、もっぱら外国人を利するためにあると言ってよいでしょう。ハワイには年間７００万近い観光客が押し寄せますが、そのうち五分の一は日本人です。さらに、日本人がハワイで使うお金は、平均的なアメリカ人の四倍です。日本人観光客によって、先住民経済の依存体質が年々深まるだけでなく、私たち先住民の環境も急速に破壊されています。２　沖縄と同様に、ハワイはアメリカの軍事的植民地と言えるでしょう。アイヌ民族と同様に、ハワイ先住民は自らの土地を奪われた民族です。沖縄が沖縄の人たちに返還されるべきであるように、北海道が先住民であるアイヌに返還されるべきであるように、ハワイもハワイ先住民に返還されるべきなのです。２００２年３月　ハウナニ＝ケイ・トラスクハウナニ＝ケイ・トラスク「新しい世界秩序」を参照されたし私たち日本人の多くは芸能人も含めて、ここぞとばかりにハワイを目指していく傾向にあるように思います。ハワイ先住民は１００年前の王朝転覆から、アメリカの白人たちによって土地を奪われ続け、先住民の文化までも観光客のために商業化されてしまいました。楽園というアメリカ政府並びに観光業者の宣伝広告に踊らされた観光客が、怒涛のようにハワイに押し寄せ、その観光客のための施設が次々と建てられていくことになります。その建設地は先住民にとって聖地であったり、先祖が眠っている土地であったり、日々の糧を得る貴重な畑だったりします。このような開発により、先住民がどうなるかなど一切考慮されることはありません。アメリカの白人の頭にあるのは儲けだけなのでしょうね。自分自身の快楽のために、他の人間が犠牲を強いられることに何の感情も起きないのでしょう。アメリカの何処が民主主義なのでしょう。そしてそんなアメリカに追随している日本も同罪かも知れません。しかし思うのですが、何故、世界の先住民たちはこのような理不尽な苦しみを一身に背負わなければならないのでしょう。文明化されていないというだけで、人間失格の烙印を押され、土地や生活の糧、そして残念ながら心までもキリスト教の宣教師たちによって踏みにじられてきました。ハワイ先住民が大切にしていた「マーラマ・アーイナ」（大地を慈しめ）の文化は崩壊の危機に直面していますが、それでも著者のように勇敢に闘い続けている姿は、先住民全てにとって希望の光の一つなのだと感じてなりません。

	「アンデス・シャーマン　　　　　　宗教人類学者が見たアンデスの宇宙観」　　　　　実松克義　著　現代書館立教大学社会学部で学ぶ生徒は幸せだと思う。何故ならこの学部にはインディアン研究の第一人者である阿部珠理さんと、ヤマ・アマゾン研究の第一人者実松克義さんがいるからである。もし私が若く頭も良ければこの大学で学ぶことを選んでいたと思う。その理由は三つある。一つ目は研究量だけに留まらず、如何にそれを解りやすく砕いて説明できるかの才能を持っている点。二つ目はフィールドワークの技術が優れている点。三つ目は決して奢らず飾らない人間的な魅力を持っており平衡感覚に優れている点であり、それらの優れた特質は、文献にも良く反映されているのではと思う。本書「アンデス・シャーマンとの対話」において、実松克義さんはアンデス・アマゾン地域に住む十数人のシャーマンから話を聞き、背後にある世界観・宇宙観を探るだけに留まらず、シャーマンによる儀式にも参加している。儀式では時には遺書を用意してまで探究しようとする。現在の日本でこのような真摯な探究心をもっている研究者はあまりいないのではないだろうか。少し話は違うが、以前NHKの放送大学の「先住民講座」の中で司会のスチュアート・ヘンリ氏がイヌイットなど先住民族のカテゴリー分け必要だと指摘したのに対し、若いフィールドワークをしている２人の研究者が共に「同じ民族でも一人一人違う」ことを強調されていたが、それだったら別に外国まで行かなくても近くのお爺ちゃん、お婆ちゃんの姿を追えばいいのである。何故、外国に住む先住民をフィールドワークの対象としているのか、その原点（自分が何故彼らに惹かれたのか）を忘れ、自分の研究対象が唯一無二のものだと近視眼的な捉えかたに囚われていることに気づきもしない。勿論このような研究者ばかりではないことを願うが、実松克義さんのような存在がまだまだ日本には求められているのではと思う。話はそれてしまったが、本書で展開されるアンデスの宇宙観、時間の流れなど興味深く、シャーマンでも考え方や技法が一人一人異なる点も驚かされる。しかし、それでも土台には共通した世界観・宇宙観が宿っていることを本書から感じとれるのではないだろうか。 (K.K) だが最も特筆すべきなのは、アイマラ族が後年発展させた歴史的認識である。ボリビアの人類学者マウリシオ・ママーニ・ポコアカによれば、現代アイマラ文化には四つの歴史的段階を示すパチャが存在する。チャマック・パチャ（月の時代）、ハナ・パチャ（文明の時代）、タキシン・パチャ（苦難の時代）、そしてクティ・パチャ（刷新の時代）である。これは歴史としてのパチャである。直線的時間としてのパチャ、進化論的なパチャと言ってもよいだろう。歴史としてのパチャはスペイン人征服者による文化的破壊の後に発生した。それは民族の歴史の再評価と反省、新しい意味付けという主体的行為の結果である。ここではパチャはすでに完成された過去の世界観ではなく、時間とともに変化し、進化する概念である。これはパチャの概念が、あたかも文化生成のマトリックス（苗床）であるかのように時代に応答し、発展するダイナミズムを備えているからだと思われる。世界は静止してはいない。絶えざる運動の中にある。そして人間はその運動を正しく導き、調和的世界を維持するために、努力しなければならない。こうしたパチャの思想はすでに古代アンデスにおいて存在した。回転する十字架である。ティワナコ文明の先行文化であるチリパ文化には一つの興味深い表象が存在する。俗にチリパの表象として知られるこの石のレリーフは、アンデスの宇宙観の祖形とも言うべき世界を描いている。そこには太陽から発散する世界の四大要素、エネルギーがベクトルとして描かれ、生成変化する生命の躍動が表現されている。チリパ文化は初期のティワナコ文明に大きな影響を与えたのではないかと思われる。それを示すのがチリパの表象に酷似する、「稲妻の石」と呼ばれるティワナコのレリーフである（写真参照）。興味深いことに、ここでは太陽の代わりにヒキガエルが中心に描かれている。これはティワナコ文明におけるアマゾンの影響を示すものであろうか。非常に神秘的なティワナコ人の宇宙観が表現されている。（本書より引用）

	「自然のこえ　命のかたち　カナダ先住民の生みだす美」国立民俗学博物館　編　昭和堂カナダ先住民と言ってもオジブワ、モホーク、イロコイ、ヒューロン族などアメリカ国境をまたがっている部族も存在するが、本書は主に北西海岸（ハイダ、トリンギット）と極北（イヌイット）の先住民の芸術品を紹介している。芸術品と言ってもただ単なる羅列に終わることなく、その意味、そして過去から現代までの歴史を踏まえながら紹介しており、一つ一つの芸術品に刻まれた彫刻や文様を通して彼らの精神文化の一端を知ることができる。この文献は２００９年９月から１２月に大阪・国立民族学博物館にて開催された特別展にて出品されたもので、カナダ文明博物館からも多くの出品がなされている。とくに、後半部では、対照的ともいえるイヌイット文化と北西海岸先住民文化の違いを示すとともに、それらに共通する人間と動物の関係など世界観を紹介する。カナダの先住民社会では、人間と動物の関係はたんなる「捕る・捕えられる」という関係ではなく、人間は捕獲した動物の霊魂に敬意を表し、適切な儀礼をおこなうことによって、動物を再生させる役割を担っている。すなわち人間と動物の関係は生・・・・死・・・・再生という循環にもとづく互酬的な関係である。また、多くの先住民は、すべての動物には霊魂が宿っており、その霊魂は人間のものと同じであると考えている。したがって、人間はクマやカリブー（トナカイ）の姿に変身できるし、その逆も起こりうる。人間も動物も同様に家族をもち、カリブーも家に帰れば毛皮を脱ぎ、人間と同じ姿で生活を送っていると考えられている。つまり、人間と動物（広義の自然）は別々の存在ではなく、一体化した存在でありつ言い換えることができる。したがって、人間が動物（自然）を無意味に傷つけることは、人間自身を損なうことでもある。これらの考え方は、イヌイットや北西海岸先住民の神話や昔話、アート作品の間において広範に認められる。それは、すべての生命や自然を尊ぶ共生の思想であり、グローバル化が進み、技術が発達した現代社会では等閑視されがちな考えであろう。カナダ先住民文化の展示および本書が、今一度、人間と自然の共生のあり方を再考していただく契機となることを願っている。（本書より引用）

	「ベロボディアの輪」シベリア・シャーマンの智慧　オルガ・カリティディ著　管靖彦訳　角川書店本書は最近、私の身に起こった出来事をつづった真実の物語である。シベリアのノボシビルスクにある精神病院に勤務する私は、ある日、心に悩みを抱える若者の訪問を受けた。それが事の発端だった。次々に不思議な出来事が重なり、歴史的に神秘的な場所とみなされているアルタイ山に導かれた私は、そこでシャーマンがするような驚くべき体験をし、数々の神秘的な啓示を授けられたのである。（著者）本書はカルロス・カスタネダがヤキ・インディアンの呪術師ドン・ファンとの出会いを描いた一連の書籍のロシア版と高く評価されているもので、シャーマニズムの本場とも言えるシベリアの古代の叡智を見事に伝えることに成功している。本書の原題は「聖なる伝統の輪に入る」という意味を持ち、著者の経験した驚くべき体験を通して読者を、聖なる王国「ベロボディア」へとひきつけてゆく。「シャーマニズム（シャーマン）に関する文献」の項目を参照されたし 1997.7/25 「インディアンの源流であるアニミズムとシャーマニズム」

	「ラブ・ストーリーを読む老人」　ルイス・セプルベダ著　旦啓介訳　新潮社「人間たちと動物たち両方が生きられる世界というのはないのだろうか」という願いを込めた作品。アマゾン上流での開発は多くの動物や先住民を森の奥地へと駆り立てていく。そして子供と連れを殺された山猫（オセロット）が人間を攻撃し、この山猫討伐隊に強制的に加えさせられた主人公の心の葛藤を描く作品。豊潤な森の世界を舞台に、人間の野蛮さを静かに訴えてやまない書である。

	「森の暮らしの記憶」絵・マーロン・クエリナド　文・マーロン・クエリナド/清水靖子　「パプアニューギニアとソロモン諸島の森を守る会」制作　自由国民社僕の名前はマーロン・クエリナド。パプアニューギニアのゴゴール渓谷に生まれた。日本から５０００キロほど遠い、赤道の南のニューギニア島というところだよ。僕が日本に来たときに、日本の道路わきに、段ボールや紙が捨てられているのを見た。そして僕は泣いた。遠い記憶の僕の森を思い出したんだ。日本の会社が僕の森を伐ってしまって、チップにして運んで行ったことを。そのチップは日本で段ボールになってしまったんだよ。僕が十三才のときだった。僕は僕の描いた絵を通して、伐られる前の森と暮らしがどんなに素晴らしかったかを、日本のみなさんに知ってもらいたいと思う。毎日、毎日が天国のような暮らしだったんだよ。（本書より）

	「大いなる語り　グアラニ族インディオの神話と聖歌」　ピエール・クラストル著　毬藻充訳　松籟社本書　序論　より抜粋引用〈美しき言葉〉・・・・グアラニ族のインディオたちは、自分たちの神々に訴えるために役立つ言葉を、このように名づけている。それは美しい言語であり、大いなる語りであり、神々の耳に心地よく響く言葉、神々が自分たちにふさわしいと評価する言葉である。霊感を受けたシャーマンがこの言葉を発するとき、その口には厳粛な美しさがあり、シャーマンに耳を傾ける男たちや女たちの心には、その言葉の格調の高さに陶酔が広がる。これらのネエン・ポラン・・・・〈美しき言葉〉・・・・は、いまでもまだ最も秘境の原生林にこだましている。そこには、いつも自分たちのことをアヴァ・・・・〈人間〉・・・・と呼ぶ者たちがおり、こう呼ぶことによって自分たちを人間性の絶対的な受託者であると断言する者たちがいる。彼らは、それゆえ自分たちが正真正銘の人間であると主張しているわけであり、途方もない英雄的な傲慢さで、自分たちのことを神々に選ばれた人間である、神の印を刻まれた人間であると主張しているのである。そしてまた彼らは、自分たちのことをジェグアカヴァ・・・・身を飾った者・・・・とも言うのである。彼らの頭に飾られている冠の羽は、神々の栄光を讃える踊りのリズムに乗ってかすかな音を立ててざわめき、この冠は、偉大なる神ナマンドゥの燃えさかる頭髪を再現するのである。アマゾンの奥地に住むグアラニ族の人々。神から選ばれてこの地に生き、そしていつの日か神の懐へと昇っていくため、その試練の道を何千年もかけて守り続けている人たち。部外者には殆ど語られることがなかった彼らグアラニ族の人々の聖歌と神話は実に深く、その普遍性はインディアンのホピ族に伝わるものと匹敵するであろう。著者クラストルはフランスを代表する人類学者の一人で、その思想はドゥルーズ、ガタリに多大な影響を与たと言われるが、１９７７年に交通事故により死去してしまう。ただ訳者も書いているように、クラストル自身が解説した部分は「ごつごつした文脈のぶっきらぼうさ」があり、読みづらいところがあるのがとても惜しまれる。

	「生と死の北欧神話」　水野知昭・著　松柏社北欧神話とは、破壊と創造、闘争と平和、犠牲と豊穣、そして死と再生という中心的テーマが脈打っている。それぞれの語りが緊密な因果の糸で結ばれている。たとえば神界の没落をまねくバルドル殺害の悲劇は、宇宙創成の原点にその根本原因がひそんでいた。生と死の循環原理に基づく語りは、全体として円環的な構造をなしていると説く。その語りのなかには、人間の創成、神界の構成、侏儒（こびと）族の発生、世界樹と運命（ウルズ）の泉、妖精族の特徴、オージンを主宰神とする神々の特性、ロキの一族、神界を中心に発生した銘記すべき出来事、あるいはソール神とロキの旅、ミズガルズ蛇を釣り上げる話、そして、バルドル殺害の事件など、その他もろもろの神話的情報がふくまれている。最後にラグナロクと称する「神々の滅びゆく定め」と世界の没落、そして世界の新生にいたるまでの語りを聞かされるという構成である。古代の叡智ともいうべき神話が、ここではひとりの世俗的な王の幻術体験という「枠組み」の内部に封入されている。いわば、巨大な一幅の絵画の「額縁」のなかにはめ込まれたものは、神話的な物語の全体像を示唆しながらも、実はその一部抜粋でしかないのである。（本書より引用）

	「歌う石」　 O.R.メリング・著　井辻朱美・訳　講談社ここがわたしの故郷なのかしら。さもなければ、わたしの両親の生まれた場所？自分のルーツを探しにアイルランドへ行ったケイは、山の中で見つけた巨石のアーチをくぐったとたん、四つの民族が対立しあう紀元前のアイルランドの世界へと迷いこみ、まもなく記憶をなくした少女アエーンと出会う。そして、助けを求めて仙境の賢者フィンタン・トゥアンを訪れたふたりは、助けてもらうかわりに、トゥアハ・デ・ダナーン族のいにしえの四つの宝を探す旅に出る。時を越え、女魔術師となったケイと、謎の秘めたアエーンの運命は・・・・？（本書より引用）

	「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」　アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵　田所清克・嶋村朋子　編・訳　国際語学社ブラジルとベネズエラの国境のアマゾンの森に生活する、先住の民ヤノマミ族。そこは、まさに生命力が息づく、自然と資源の豊かな地。ヤノマミ族は、自然と共存するために、彼らの始まりと生き方の示された物語を代々語り継いで守ってきました。しかし、語り継ぐべき物語を失った文明社会の人々によって、ヤノマミ族に悲劇がもたらされます。１９９３年、金の盗掘目当てに、オリノコ川支流のハシムーの集落が襲われたのです。エドムンド・ロドリゲスが挿絵を描き、アルナルド・ニスキエルの手による本作品は、先住の民の文明社会との共存を望む叫びを伝えるものです。　（本書より引用）悲しい物語　この本を手に取ったすべての方々へ　本書より引用はじめに　人生は楽しいことばかりではありません。時には私たちは、嘆かわしい出来事に向き合うことを強いられます。だからといって、それを隠し立てするわけにはいきません。そうしたことが再び繰り返されぬよう、学校でも教えられるべきです。多くのインディオが殺された、アマゾンのヤノマミ族に降りかかった悲劇は、その許しがたい出来事のひとつです。違法なダイヤモンドや金・錫の採掘は、無責任きわまりない人たちの、殺人の口実になっています。２５万人（西暦１５００年頃には約６００万人であった）のインディオは、２０世紀末には５０万人に達するであろうという統計とは反対に、殺略され続けています。横暴な採掘者であるガリンペイロは常に略奪的に振舞い、河川に水銀を垂れ流し、アマゾンの自然をも犠牲にしています。この本で取り上げていたハシムー（Haximu[地名]）の事件は、下劣な暴力そのものです。私たちは、そのような残酷な行為を忘れてはいけません。それがブラジルで起きたのか、それともヴェネズエラで起きたのかは問題ではないのです。なぜなら、彼の地はもともとヤノマミ族のものであり、そこに後になって国境が置かれたのですから。本書は、先住民たちに必要な土地の境界について、私たちが話し合う機会となるよう、熱情を込めて書かれたものです。リオ・デ・ジャネイロ　１９９３年９月１日ブラジル文学アカデミー　アルナルド・ニスキエル

	「ヤノマミ　奥アマゾン・原初の森に生きる　　　　　劇場版　DVD」　国分拓　監督　ＮＨＫ国分拓著「ヤノマミ」を読み終わったあとの違和感、それはこの文献の感想にも書いたことだが、このDVDを見てそれが何だったのか次第にはっきりしてきたのを感じる。3度の訪問による150日間の長期取材でも心を開かないヤノマミの人と、長倉洋界氏の写真や文献に登場するヤノマミの人とのまるで別世界とも感じる差。それはこのDVDの最初に登場するヤノマミの男性が取材陣に対して「お前たちは味方なのか、敵なのか、敵だったら殺すぞ」と詰め寄る場面、そうこの場面に私が感じた違和感の全てがあるのかもしれない。確かに今までヤノマミに対して何の知識もない人にとっては、生まれたばかりの胎児を人間として迎えるか、殺して精霊として天に返すかの決断をする女性の姿や、先進国顔負けの結婚前のおおらかな性など衝撃を受ける内容であり、長倉洋海氏の文献や写真でもそれは出てこない。世界各地に住む先住民族の精神文化の中でも特異な位置にヤノマミは立っているのだろう。ただ、フィールドワークという点でこの作品を見ると最初の交渉から失敗であったと思う。「ブラジル政府、および部族の長老との１０年近い交渉の末」と書いてあるが、長倉洋海氏は何の連絡もせず、ただ先住民活動家アユトン・クレナックと共に訪問しただけで彼らの警戒心を解き彼らの素顔を撮影できたのである。10年近くも交渉しながらヤノマミの男性に「敵だったら殺すぞ」と詰め寄られること自体、取材陣の認識の甘さを指摘されても仕方ないのだろう。これと同じようなことがNHKの放送大学の「先住民講座」の中でも見られた。司会のスチュアート・ヘンリ氏がイヌイットなど先住民族のカテゴリー分け必要だと指摘したのに対し、若いフィールドワークをしている２人の研究者が共に「同じ民族でも一人一人違う」ことを強調されていたが、それだったら別に外国まで行かなくても近くのお爺ちゃん、お婆ちゃんの姿を追えばいいのである。何故、外国に住む先住民をフィールドワークの対象としているのか、その原点（自分が何故彼らに惹かれたのか）を忘れ、自分の研究対象が唯一無二のものだと近視眼的な捉えかたに囚われていることに気づきもしない。横道にそれてしまったが、NHKの取材陣も１０年という準備期間があったのだから、文献なり情報を集め、何を写し、何を日本の人に伝えたいのか明確な意思を持つべきだったと思う。 150日間も一緒に生活しながら、彼らの警戒心を解けなかったことを猛省すべきであり、この作品が放送文化基金賞優秀賞受賞したこと自体、滑稽なことに感じられてならない。ただ、多くの人にこのような特異な精神文化を持つ先住民がいることを知らしめた事実だけは認めなくてはいけないのだろう。アマゾンの最奥部で、1万年以上独自の文化・風習を守り続けている人々、ヤノマミ。ブラジル政府、および部族の長老との10年近い交渉の末、撮影陣は「ワトリキ」（風の地）と呼ばれる集落に150日間にわたって同居することを許された。集団で狩りを行い、獲物を全員で分け合う自給自足の暮らし。豊かな実りに感謝をささげる祭り。天の精霊たちと会話するというシャーマンの姿。大らかな性、そして「人間として迎えるか、精霊として天に返すか」を母親が決める出産。「生と死」、「聖と俗」、すべてが剥き出しのまま同居するヤノマミの生活。その姿をとらえたドキュメンタリー。NHKで2009年に放送した同名番組に未放送映像を加え再編集した劇場版を収録。（本DVDより引用）「アユトン・クレナックの言葉」「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海　福音館書店「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵田所清克・嶋村朋子編・訳　国際語学社

	「ヤノマミ」　ヤノマミ、それは人間という意味だ　国分拓　著　ＮＨＫ出版どちらが真実のヤノマミ族なのか？　本書で紹介される出産における驚愕の事実や長期滞在にも関わらず、警戒感を持ち続けるヤノマミ族の「ワトリキ」村の人たちと、長倉洋海氏がヤノマミ族「デミニ」村を撮った傑作写真集「人間が好き」そして日々の触れ合いを綴った「鳥のように、川のように　哲人アユトンとの旅」で紹介される人たちの陽気な笑顔と深遠な言葉。２００以上も分散しているヤノマミの村落だが、「ワトリキ」と「デミニ」の村は地理的に非常に近い場所にありながら、女性の祭の参加の仕方や警戒心など異なっている。恐らくどちらの姿も真実なのだと思う。日本でも北海道と沖縄では歴史・風習が違うようにヤノマミ族でもそれぞれの村落が持つ歴史（金鉱堀りのガリンペイロなどや森林破壊、白人の接触）がそうさせたのかも知れないし、また違う理由があるのかも知れない。本書に紹介されている長老の一人が「あなたたちはしっかり広めて欲しい。自分の家に帰って家族に話して欲しい。ナプ（ヤノマミ以外の人・主に白人）が来る前、ヤノマミは幸せだったと。ナプが病気を持ってきて、私の父も母も祖父も祖母も叔父も叔母もみんな死んでしまった。私は一人ぼっちになった。こんなことは二度と起きて欲しくない。ヤノマミがナプの病気で死ぬところを見たくない。私たちは逃げた。山の中を歩いた。その時もたくさん人が死んだ。今、ワトリキにいる者は生き残った者たちだ。とても苦しい思いをしてきた者たちだ。忘れないで欲しい。私たちはもっと大きなグループだった。とても大きなグループだった。その頃のことを思い出すと、今でも苦しくなる。思い出すだけで悲しい。どうして、私たちの祖先の土地でそんなことが起きたのか。あなたたちはしっかり伝えて欲しい」と訴えているように、悲しい記憶が「ワトリキ」の人たちに突き刺さっているのだ。ヤノマミの世界では、生まれたばかりの子どもは人間ではない。精霊なのだ。女が妊娠するのも精霊の力によると信じられていた。まず、大地から男の体内に入った精霊が精子となり、女の体内に入る。その時に天から＜ヤリ＞という精霊が下りてきて膣に住み着く。ヤリがその場所を気に入れば妊娠し、気に入らなければ妊娠しない。だから母親の胎内に宿る命も精霊で、人間となるのは母親が子どもを抱き上げ、家に連れ帰った時だった。モシャーニャは精霊として産まれてきた子どもを人間にはせずに、精霊のまま天に返したのだ。　（中略）誤解のないように言っておきたいのだが、ヤノマミの女たちは何の感情もなしに子どもを天に送っているのではない。僕たちは、天に送った子どもたちを思って、女たちが一人の夜に泣くことを知っている。夢を見たと言っては泣き、声を聞いたと言っては泣き、陣痛を思い出したと言っては泣くのだ。ヤノマミのルール（掟と言うより習慣・風習に近い）では死者のことは忘れねばならないのに、女たちは忘れられないのだ。僕たちの同居は闇の中で耳を澄ませるようなものだった。百五十日間、僕たちは深い森の中でひたすら耳を澄まし、流れている時間に身を委ねた。そして、剥き出しの人間に慄き、時に共有できるものを見つけて安堵し、彼らの歴史や文化を学び、天と地が一体となった精神世界を知った。それらは、僕たちの心の中にある「何か」を突き動かし、ざわつかせた。深いところに隠れていたはずの記憶が甦ってくるように、心の奥底ざわつかせた。僕たちは、その得体の知れない「何か」と、答えの出ない対話を続けることになったのだ。「アユトン・クレナックの言葉」「人間が好き」アマゾン先住民からの伝言　写真・文長倉洋海　福音館書店「鳥のように、川のように」森の哲人アユトンとの旅　長倉洋海著　徳間書店「悲しい物語　精霊の国に住む民　ヤノマミ族」アルナルド・ニスキエル作　エドムンド・ロゴリゲス絵田所清克・嶋村朋子編・訳　国際語学社

	「ミュータント・メッセージ」＜真実の人＞族の教え　マルロ・モーガン　小沢瑞穂訳　角川書店本書はオーストラリアの砂漠に住む<真実の人>というアボリジニの部族との四ヶ月にわたる旅を通して、著者が叡智と使命を授かったという実体験を記したものとしてアメリカではベストセラーとなり、特にニューエイジの読者に広く受け入れられました。しかし、本書の虚偽はアボリジニ自身の手によって明るみに出され、この物語を真実と主張する著者が講演の為に来日した際にも、アボリジニの方が抗議するために日本にも来られています。この件は新聞紙上でも大きく報道されましたが、抗議の内容は下に紹介するページに詳しく書かれていますので、是非お読みいただけたらと思います。実は日本でもこの文献はニューエイジと呼ばれる方たちを中心に、実際に起こった体験として受け入れられていましたが、このアボリジニの方の抗議の内容を知っているにも関わらず、たとえこの文献が虚偽であっても自分自身に気づきを与えてくれる素晴らしい文献であり、虚偽か真実かは自分とは関係ないという認識がニューエイジの中で急速に広がりつつあるのを感じています。しかし、この偽書によってアボリジニがどれだけの侮辱と痛みを受けてきたか、それを感じ取ることが出来ない人間に、どんな気づきや素晴らしい世界観が宿るというのでしょう。結果として本書で展開されるアボリジニの偽世界観に強く傾倒していながら、真のアボリジニの精神文化の破壊に加担している矛盾に心を痛めることもないのでしょうか。この文献の著者のように、先住民族の精神文化を自己の名誉と私腹を肥やすために利用する白人は後を絶ちません。土地を奪い、命を奪い、同化政策によって先住民の自己基盤を破壊してきた白人が次にしたことは、彼らの魂を金で売り飛ばすことだったのです。インディアンの文献の中においても、多くの方の共感を呼び名著といわれている「リトル・トリー」もそのような偽書の類ですが、世界中の先住民族がこのような新たな侵略にさらされている事実を知っていただきたいと思い、敢えてここに紹介することにします。白人の破壊行為に目をつぶること、それは私たち自身も先住民族への迫害に手を貸していることを意味していると思います。「アボリジニのメッセージ」は「ＭＩＣＡ　ＢＯＸ　ＨＯＭＥＰＡＧＥ」の次のページで紹介されています。 http://www2.comco.ne.jp/~micabox/bun/ms1.html

	「夜明けへの道」はじまりの５００年に寄せて　アメリカ先住民は語る　翻訳者　本出みさ　山尾三省　木村理真　高橋純平　松田トム　斉藤由佳　大畑豊　坂口典和　北山耕平　宮田雪　弥永健一・光代　河本和郎　森田ゆり　大羽正律　村上美理子　人間家族　特別号　スタジオ・リーフ　より引用前書きにかえて “インディアン・タイム”という言葉がある。杓子定規で時間割に追われる人間から見れば、それはルーズでいいかげんとも写るが、どうして奥のある言葉だ。物事は、時が来ないと進まない。自然が時を教えてくれる。人間が決めるべきコトではなく、自然という神の采配によって時が決まり、コトはそのように進む、という意味である。本書はまさに“インディアン・タイム”で進行した。ちょうど一年前、モホーク事件を（私の知り得た限りにおいて）まとめた小冊子「The Sacred Hoop」を出版したときから始まった。以来、「五百年」という言葉のその重みが、呪文のようにくり返されて交錯した。「五百年」・・・・何という歳月であろう。地球の年月から見ればわずかな時間かもしれないが、人間の罪という面から考えると、気の遠くなりそうな長い年月である。コロンブスのアメリカ大陸到来にはじまる影響は、南北アメリカ大陸だけの歴史の変化だけでは断じてない。地球上のすみずみにまで波及し、そして現代という結果につながっている。日々エントロピーを増やしつづける人間の勝手な行為、今なお行われている侵略・戦いの数々、そしてなおも残る奴隷制。五百年前のことではなく、現在のことである。世界中の誰もが、この五百年間に行われてきたことごとに決して目をつむってはならないし、心にきざまなければならない時だ。本書の作業は、アメリカ・インディアンの人たちに「あなたにとっての五百年とは？」という質問を投げかけることから始まった。どれだけの人たちが、それに応えてくれるか見当もつかなかった。ただ待つしかなかった。もしかしたら、ひとりも応えてくれないかもしれないとさえ思っていた。結果は、レポートやエッセイ、インタビュー等が、次々と亀の島から送られてきた。彼らへの質問は、同時に「わたし自身」への問いかけであり、「わたし」のアイデンティティーを探る旅でもあった。そして「ホピの予言」の上映活動や「セイクレッド・ラン」を通して北米先住民族の世界を垣間見、アイヌの文化にふれ、それらの奥の深さにただ圧倒されるばかりの「わたし」を知ることであり、「五百年」を学び直すことは「すべてにつながる」ことでもあった。浅学、未熟な私には、歴史の史実を語ることなどとても出来ない。充分な内容の歴史書はすでに出版されているので、それらの史料を読んでいただきたい。本書は、インディアン・タイムの進行の結果、少しの背景の説明と、現実問題のレポートを載せているが、主として現在生きている先住民族の生の声をレポートしている。彼らからのメッセージが「夜明けへの道」につながらんことを心から切望し、どうかゆっくりじっくり時間をかけてお読みいただきたい。また本書は、たくさんのネイティブ・アメリカンの人たち、日本の人たち、そしてアイヌ民族の想いによって出来上がった合作の本である。それらの運搬係のつもりで、企画、監修にたずさわらせていただいた。そして92年 10月12日、フルムーンにあたるコロンブス・ディに、本書を亀の島に奉納させていただく。 All my relations　ソンノ　イヤイライケレ（本当にありがとう　-　アイヌ語）　堀越由美子　（本書より引用）

	「癒しのうた　マレーシア熱帯雨林にひびく音と身体」　マリナローズマン著　山田陽一＆井本美穂　共訳　昭和堂民俗音楽学の観点からすると、本書の特色はつぎのような点にあるといえる。まず、民俗音楽学と医療人類学を有機的に結びつけていること。音楽は音楽のみで成立しているわけではなく、だからこそ民族音楽学はこれまで、音楽と社会、音楽と儀礼、音楽と信仰、音楽と感情など、さまざまな音楽的な結びつきの解明をこころみてきたのである。本書もまた、そうした結びつきの解明を音楽民族誌的な基盤としている。だが、そうした基盤のうえに立ちながらローズマンは、音楽と癒しという、テミアーの社会と文化におけるさらに深い次元の結びつきに果敢に踏みこもうとした。本書はその先鋭的な試みの成功例なのであり、音楽ｋと癒しの力とのつながりを、本書ほど精微に、かつ説得力をもって論じた例はほかにない。本書のもうひとつの特色は、「音」という聴覚領域をほかの感覚領域と統合的に関連づけている点にある。テミアーの音がもつ癒しの力とは、たとえば「影」という視覚領域や「匂い」という嗅覚領域との相互作用をとおしてはじめて発揮されるのであり、その相互作用を綿密に記述することによって、本書は感覚人類学のひとつの優れたモデルとなっている。また本書が、さまざまな感覚をつなぐ基盤として「身体」をとりわけ重視していることも、これからの民俗音楽学にとって欠くことのできない視点をあたえてくれている。人間にとって、音を生みだし、それを受けとめるという音の経験は、身体的経験にほかならない。本書は、テミアーの音の経験が、魂や匂いや影とともにいかに身体に根ざし、いかに身体から立ちあらわれ、いかに身体と響きあうかを、じつにダイナミックな筆致で描きだしているのである。（本書　訳者あとがき　より引用）

	「アボリジニー神話」　 K.ラングローパーカー編集　松田幸雄訳　青土社これらの伝説は重要である。これらの伝説は、当時父の牧場に住みキャサリン・フィールドの名前でアボリジニーのなかで育った、ラングロー・パーカー夫人によって50年以上前に集められた。子供のとき、彼女は溺れたところを先住民に助けられた。既婚女性として、ニュー・サウス・ウェールズ州ナーラン・リヴァーのバンゲート牧場で、彼らに混じって生活をつづけた。彼女にとって、彼らはなによりもまず遊び相手であり友人だった。彼らへの興味はのちにますます広がりさらに学問的になったが、そのために人間関係の温かさが冷えることはけっしてなかった。彼女自身の同情的だが客観的な態度に援けられて、ようやくこれらの伝説や物語は、初めて彼らのことを語った黒い人たちの呼吸で躍動的に劇的に生き生きと語られることになった。さらに、オーストラリア人にとって新鮮で南十字星のような親しみ慣れた感じもする、イメージによる魅力も加わっている。伝説は、成人の知恵をもつにもかかわらず、その単純さにおいては子供っぽく、また詩的な特質をもっているので、子供たちのみならず若い人たちにも、心から親しみを覚えさせてくれるだろう。明快な性格描写と、人間の基本的な行動や動機についての鋭い理解は、美しいし面白い。（中略）パーカー夫人は、事実、もっぱらオーストラリアの先住民を仲間として扱って書いた、最初の人たちの一人だった。それどころか、おそらく彼女は、英語の文章で彼らの思想や言葉を語り直したことにおいて、彼らが自分たち自身とその生活条件をどう見ているかを広範に述べた最初の人だったろう。（中略）最後に申し上げるが、パーカー夫人が書いたユアーライイに人びとは、赤ん坊が良い子になるように、あるいは丈夫で賢く育つように、あるいは彼らを危険から守るように、彼らに呪文の歌を歌って聞かせる魅惑的な習慣を持っていた。国家の成長期にある現在、悲しくも過去に濫用された、かの歌が思い起こされていいだろう。その歌は、世界のなかで自分の道を行きはじめたばかりで、すべてのものを求めて手を差し伸べる子供に向かって、いつも歌われていたのだった。「親切にせよ、ものを盗むな、他人のものに手を触れるな、そんなものは放っておけ。親切にせよ」。本書　はじめに　1953年　Ｈ／ドレーク＝ブロックマン　より引用

	「エスキモーの民話」　ハワート・ノーマン編　松田幸雄訳　青土社北極圏および亜北極圏たちは、その無数の文化の中心につねに民話をもっていた。本書は、わずか百十六の物語を採録したにすぎないが、その範囲は、地理的な起源からみると、日本の北海道からはじまり、シベリアを抜け、グリーンランドに渡って、カナダを横切り、ベーリング海のアリューシャン列島までおよんでいる。大地とそこに住んだ太古の人びとがつねに変転を続けていた「深い時間」、すなわち「溯った時間」と、比較的新しい過去の出来事とを描いて、北方民話は、人間と動物たちの語り口をそのまま伝え、風景---大針葉樹林帯、ツンドラ、山々、平原、北方樹林、ジグザグの海岸線、海---の様子を語る。北方の世界がここに表されているとはいうものの、村々に伝わる民話の驚くべき内容の豊かさと多様さは、どんな本のページをもってしてもとうてい伝えることができない。いかにも語族が入り組んでいるので、少なくとも一つの物語が三十五の異なった部族から集められている。しかし、一部のエスキモーやインディアンの人たちは、それに該当しない。十八および十九ページの部族の領域は、少なくとも彼らの分布状況を示すだろう。（本書より引用）

	「シャーマンの弟子になった民族植物学者の話　上下巻」　マーク・プロトキン著　屋代通子訳　築地書館「シャーマンの弟子」を世に問うには、いまが絶好の時期であろう。環境がとてつもない勢いで破壊され、人口が目の回るような勢いで増えつつあることを考えると、熱帯雨林と、その周辺に暮らす人々のこわれやすい文化を保護するためには、少なくとも今世紀末までになんらかの手を打たなくてはならない。作家としての才能と科学者としての洞察力に恵まれた著者の手になる魅力的な本書は、熱帯雨林保護のために大きな役割を果たすことだろう。マークは、熱帯雨林とそこに住む人々が存在することの意味の重さを、人の心を動かさずにはおかない、痛切な言葉で訴かけている。したがってこの本は、植物学、民族植物学のみならず、人類学、熱帯医学、シャーマニズム、そして熱帯地方の環境保護に関心のある方ならどなたにも読んでいただきたい傑作となっている（本書　序　リチャード・エヴァンズ・シュルツ博士　ハーヴァード大学植物博物館　より引用）

	「ダライ・ラマが語る　母なる地球の子どもたちへ」　ダライ・ラマ14世　ジャン＝クロード・カリエール　新谷淳一訳　紀伊国屋書店二人とも、説教臭い本のリストにさらに一冊を加えたくなかった。つねに開かれ、予想を裏切り、なかなか接近できない領域へいざなう、そんな真の対話にしたかったのである。私は、敬意を払うあまり過度に緊張するのも、無意味になれなれしくするのも、どちらも避けようと努めた。私の方が長々と話し続けたこともあったが、それはダライ・ラマが促したからである。ダライ・ラマは、ときおり私にうかがいを立てるだけではなく、ありがたいことに、私の話にじっと耳を傾けてくれるのだった。したがって、この本を研究や発表と考えて欲しくはない。いわば、最高の相手と二人で出かけた散歩、秩序を持ちながらも混沌し、集中力だけは欠かさない散歩として、あるがままに受けとって欲しい。はっきりことわっておくが、仏教の教義の多くの点については、ほんの軽くふれただけで、大乗仏教のきわめて複雑な思弁についても、論じたなどととうてい言えない。私が一番重視したのは、過去も現在も、ときには現在の方がより激しく私たちを揺さぶっている人間をめぐる現象のいくつかについて、飾らずに語る声、そのたびごとに二千年以上の思索と経験に基づいて語る声に、耳を傾けることであった。

	「生命の大地」アボリジニ文化とエコロジー　デボラ・B・ローズ著　保苅実訳　平凡社　より引用「生命の大地」の執筆は、1992年にオーストラリア遺産委員会から要請されました。遺産委員会は、多少の教育を受けた人なら読める、アボリジニの人々とカントリーの関係を説明している本を求めていたのです。高度に学術的な記述は望まれていませんでした。わたしも、学術的な言語を使わずにアボリジニの人々の複雑な思想を記述するという方針に同意しました。本書の執筆を依頼された背景には、一つの論争も関係しています。次のような主張があります。「多くの西洋人は、原生自然に価値を見出す。なぜなら、そこに行けば、近代的農場や街や郊外といった、変容してしまった景観から逃げ出して、心をリフレッシュすることができるからだ」。こうした主張をする人々は、そこに人間のいない景観を求めていることが分かります。その一方で、アボリジニの人々のあいだには、別の主張があります。アボリジニの人々は、自分たちの故郷が「人間のいない景観」として定義されることに不快を感じています。かれらの主張によれば、「原生自然」という概念には二つの重大な問題があります。一つは、先住民が自分たちの故郷で暮らす権利が十分に認められていない点、そしてもう一つは、先住民による積極的なカントリーへの働きかけが否定されている点です。（中略）　「生命の大地」は対話的に記述されています。つまり、アボリジニの人々の言葉とわたし自身の言葉の両方を使いました。そしてたくさんの詩歌を引用しました。なぜなら、こうした美しい言葉は、アボリジニの人々が環境とふれあうときの心や魂、喜びや情熱を雄弁に語っているからです。散文ではどうにもならないことを、詩歌が可能にしてくれます。詩、歌詞、あるいはもう少し格式ばった発言も使うことで、異なる言葉や思想のあいだをいったりきたりしながら、文章を織りあげてゆきました。対話的記述は、脱植民地化の文脈において、論理的な記述スタイルです。ある一つの権威が世界の定義をくだすことが決してないからです。この記述はまた、読者に対しても開かれています。「生命の大地」は、読者が自分の考えにもとづいて参加できるような、そんなスペースも残しています。アボリジニの人々の詩歌をぜひ声に出して読んでみてください。そして何を伝えているのか、よく聞いてほしいのです。（本書　著者と翻訳者の対話　あとがきにかえて　より引用）

	「アマゾンの白い酋長」　マイク・ティッドウェル著　吉嶺英美訳　翔泳社米国のジャーナリスト、マイク・ティッドウェルがエクアドル南部のアマゾンにおもむき、コファン族と石油資本の闘争、コファンの人々との交流、そして米国人とコファンの間を揺れ動き、ついにはコファンの酋長としての人生を選ぶ米国人、ランディ・ボーマンの人間像を綴ったノンフィックション。　（本書より引用）本書は、ノンフィックションでありながら、冒険小説のような展開を見せる。石油会社による自然破壊の脅威、自分たちの生活の場を守るために闘うコファン・インディオ、彼らを率いる白人酋長ランディと石油会社との攻防。このようなストーリー全体の物語としての面白さもさることながら、本書の魅力は著者の語り口によるところが大きい。この物語は「本当はこんな問題に首を突っ込みたくなかったのに」と後悔しきりの著者のぼやきで幕を開ける。インディオたちのやりとりや、西洋の現代人である自分がジャングルでいかに無力かを語るときの抑制のきいた、時として皮肉まじりのユーモア。そして、インディオたちが失ってしまった、または失いつつあるものに思いを馳せるときの感傷的な口調。訳者としては、ストーリー展開同様に雄弁な語り口をできる限り日本語に反映したいと願ったが、それが達成されたかどうかは読者の判断に任せるよりほかはない。私がクスリと笑った場所で皆さんが笑い、しんみりとした場面で同様に感じていただければこれほど嬉しいことはない。（訳者あとがき　吉嶺英美　より抜粋引用）

	「ソングライン」　ブルース・チャトウィン著　芹沢真理子訳　めるくまーる一見ノンフィクションの観を呈している本書は、ブルース・チャトウィンが長年にわたって暖めてきた「遊牧民理論」のいわば集大成といえるものだ。彼は1987年に本書を発表し、その二年後の1989年1月、惜しくもこの世を去った。オーストラリア全土に、先住民アボリジニが放浪生活をしながらたどる、目に見えない歌の道があることを知った主人公ブルース・チャトウィンは、それを自分の目と耳で確かめようと、はるばる英国からこの “さかさま国”へやってくる。彼は、オーストラリア生まれの“ロシア人”アルカディに導かれるままに、アボリジニの精神世界のもつ深遠な美しさに触れ、そしていつかこの旅は、彼の生涯のテーマである「人はなぜ放浪するのか」という問いに光を当てる行為へと繋がっていく。欧米人がソングラインと呼んだ、このオーストラリア大陸全土にまるで迷路のように延びる歌の道は、アボリジニにとって、“祖先の足跡”であり、“法の道”だった。アボリジニの何百という種族には、それぞれに固有のトーテムがある。各トーテムの祖先は“夢の時代”、つまり神話の時代に、この大陸をさまよい歩きながら、旅の途中に出会うあらゆるもの---生きものもそうでないものも---の名前を歌に歌い、そしてその歌うという行為によって、彼らはこの世界を存在せしめ、あるいは創造していった。歌に歌うまで、土地も、土地の上にあるなにものも、存在することはなかった。彼らは、すべてのものは地面の下で歌に歌われるのを待っていると考えた。白人の持ち込んだランドクルーザーや鉄道でさえ、地面の下でじっと眠っていたと考えられていた。種族の子孫たちはそうした自分たちの祖先の歌を受け継いだ。そして歌を歌いながらソングラインをたどって、彼らの土地を、いままでどおりの姿のままに再創造していった。こうした歌はまた、彼らのアイデンティティを、彼らの属する場所を保証してくれるものだった。（本書より引用）

	「精霊たちのメッセージ　現代アボリジニの神話世界」　松山利夫著　角川書店アボリジニの人びとは、この国とは無縁な歴史時間の中で、神話を語ってきた。冒頭に述べたとおりである。したがってその神話は、大地の創造を語り、太陽や月、星の誕生を説明し、人がどうして生まれ、人びとの社会組織がいかにして形成されたのかを語る。その中には、わたしたちにはなじみにくい話もある。「人が大地に生まれでたころ、空は低くて木々はいまよりずっと小さかった。だからユーカリの梢に登って天をつかみ、空にのぼって人が月になった」という話などは、その例かもしれない。しかしこの場合、月が生命をもつと考えたらどうだろう。月の満ち欠けは死と再生、つまり生命の不滅を語り、その生命をいま地上に暮らす人も共有しているとしたらどうだろう。そう考えれば、あなたとわたしの生命は、わたしたちの体に一時的にやどっているにすぎないという論理が導ける。狩猟採集をつづけてきたアボリジニの人びとは、カンガルーにもエミューにも、水鳥にもハスにも、人と同じ重さをもつ生命の存在を認めている。それは魂といいかえてもいい。肉体が死をむかえても、魂が死なない限り、人にも鳥にも動物にも死は訪れない。その魂を司るのは、大地と天空を含めたこの世の構造をもたらし、人びとの社会の枠組をつくりあげた「夢の時代」の精霊である。彼らは神話の中でそう語っている。神話はアボリジニの人たちの文化の中核をなす哲学なのだ。少なくともわたしはそう考えている。だからこそ、神話を語りつぐことによって、彼らはアイデンティティを確認し強固にして、現代という時代を生きているのだろう。そうした彼らの神話を紹介しようとするこの本に、いささかの主張があるとすれば、アボリジニの人たちが祖先から語りついできた神話は、ただ単に語る神話ではないということである。それは彼らが白人と接触する以前においてもいえることであり、接触後の200年をこえる歴史の中でより明確になってきたことである。本編の最後を「第六章　神話を語ることの現代的意義」でしめくくっているのは、そうした意図にもとづいている。（本書　はじめに　より引用）

	「グレートジャーニー「原住民」の知恵」　関野吉晴　著　知恵の森文庫今、このままでは地球が危ないという声が、澎湃とわき上がっている。では、どうしたらいいのか。そのような状態を引き起こした「責任者」の側から聞こえてくるのは、悲しいかな「地球に優しく」というスローガンだけである。私たちは、これからの地球や人類を支える、新しいパラダイムを創出できない状況に置かれている。どうすれば地球を、そして人類を持続させていくことができるのか。そのための知恵を持っているのが太古の時代から長いこと持続型の社会を続けてきた世界の先住民たちだ。私は３０年以上にわたって彼らと暮らしを共にしてきた。彼らは自然の包容力と同時に、その怖さを体験している。クッションを厚くしすぎたために起きている負の側面は、私たちが自然の一部であることを忘れてしまったことによって起きている。いくら科学の力が偉大だといっても、植物のように光のエネルギーを使って、二酸化炭素と水から自分自身を構成する材料さえ作ることさえできない。科学と科学技術にもおのずと限界があるのだ。彼ら先住民の暮らしや考え方の中、つまり文化の中に私たちが生き延びていくために必要な重要なヒントが詰まっているのではないか。もちろん、そっくりそのまま活かせるなどと言うつもりは毛頭ない。ただ、彼らが培ってきた知恵の数々の中に、私たちの「落し物」「忘れ物」を見つけることができると思うのだ。現代人はともすると、彼ら先住民を「遅れた人びと」「未開の人びと」などと考えがちである。彼らを称するときによく使われるもう一つの言葉、「原住民」には、そうしたニュアンスが色濃くこめられている。しかし、断じてそんなことはない。本書のタイトルをあえて「先住民の知恵」ではなく「原住民の知恵」としたのも、そうした誤解、偏見、差別などの意識を払拭することから第一歩が始まると考えたからである。そのような視点から、一人でも多くの人が、利用可能な発想や生きるための技術を発見してもらえれば、これに勝る喜びはない。（本書　はじめに　より引用）

	「先住民」　コロンブスと闘う人びとの歴史と現在　上村英明著　解放出版社１９９３年は、国連の制定した「国際先住民年」に当たり、アイヌ民族を含め、先住民族の権利回復運動が大きな飛躍をとげる歴史的な「チャンス」と言える。しかし残念ながら、この日本では、「国際先住民年」に対する関心は市民から行政まで極めて低い。解放出版社から、先住民とは、どういう人びとで、その人権がどういう状況に置かれているのかという視点から、本を執筆しないかと連絡を受けた時には、正直に言うと、躊躇してしまった。先住民族は北極圏から南太平洋までの世界各地で、それぞれの生活を営んでいる。先住民族としての共通の運命を背負っているが、その歴史的背景、そして、文化や価値の独自性に至っては、実に千差万別であるからだ。そもそも、先住民族の歴史と現状、権利を一冊の本にすることなど、それこそ、無謀な冒険以外のなにものでもない。しかし、例え「冒険」であるにしても、誰かがやならければならないと、しばらくして、思い直すようになった。それは、第一に、日本における先住民族の権利問題への関心があまりに低く、ある種の総括的な入門書が、どうしても必要であると痛感することが何度かあったからである。第二に、国際的な先住民族への関心の高まりに影響されて、先住民族の権利問題が紹介されるようにはなってはきたが、そうした紹介も、上澄みだけをすくうことが多く、基本的な問題や、その歴史がすっぽり抜け落ちている場合が少なくないからである。先住民族との共生は、言語や風俗、伝承、行事それだけを取り出し、記録したり、保存したりして達成できると思われた時代から、はるかかなたに進んでしまった。現在では、民族自決権や土地権、資源権、環境権が世界各地で議論されており、その土俵の上で初めて、文化や伝統の維持、発展の問題も検討されるという時代になったのである。こうした状況を理解してもらうためには、誰かが先住民族の置かれている世界的状況とその歴史を包括する本を書くという「冒険」を行うことしかなかった。（本書・あとがき　上村英明　より引用）

	「スピリット・ジャーニー」　バリの大地からのメッセージ　マディ・クルトネゴロ著　武内邦愛訳　アート・ダイジェスト現在バリに住む人々の大部分はイスラムに追われて１４世紀頃ジャワ島から移住して来たマジャパイト王朝の末裔たちだ。インドネシアの多くの地域がイスラム化したのとは対照的に、バリでは全人口の９０パーセントがヒンドゥー教徒である。しかしインド・ヒンドゥー的要素はかなり外面的なものであり、どちらかといえばバリ本来のアニミズム的要素が強く、ヒンドゥー、仏教、アニミズムが混在した観がある。バリ人の生活は公私を問わずすべて宗教に裏打ちされたものであり、島中に何万という寺院があり、毎日どこかで祭礼が行われている。バリの宇宙観を一言で表わすならば、それは『善と悪、生と死、光と闇の二元論宇宙』であり、この世はその両者の終ることのない闘いの上に成り立っているというものだ。そうした宇宙観はこの作品の底流にも一貫して流れているような気がする。さて、マジャパイト王朝の人々がバリに渡来する６００年ほど前に、いちはやくジャワから移住してきた人々がいた。それが現在“バリ・アガ”と呼ばれている人々である。バリ・アガの村はバリの中にも数箇所あるが、バリ島東部にあり、三方を山に囲まれたタガナン村は中でも特異な村といわれている。本書の原題は、“The spirit Journey to Bali AGA,Tenganan pegringsingan”となっており、物語の語り部である「霊魂」が、タガナンに住む一組の父子の家に舞い降り、村の歴史を父が語って聞かせるのを耳にするところから劇中劇が展開して行く。民話集としての形式をとってはいるが、その裏には深い精神性が流れている。「霊魂」が著者の全くの想像上の産物なのか、あるいは現実の霊的経験によるものなのか定かではない。彼の著作は米国、西独でも出版されており、特に米国版「スピリット・ジャーニー」はスピルバーグ監督作で有名な「カラー・パープル」の原作者アリス・ウォーカーの発掘により、彼女の所属する出版社から発行され、アリス自身が紹介文を書いている。ここ数年のエスニック・ブームも手伝ってかバリに魅かれる人は多い。だがいざバリ文化について知りたいと思うと、似たような旅行ガイドか、はたまた難解な文化人類学の本ばかりで、気楽に読める民話の様な本は皆無といってよかった。現在バリは観光開発で大きく変わりつつある。開発が文化破壊の一面を持っているというのは皮肉な事実であり、異国を旅する者としてはその様な破壊活動にできる限り荷担しないよう努めるべきだと私は思う。金にまかせて土産物を買い漁るのではなく、文化を学ばせてもらうという謙虚な態度こそが旅行者に最も求められるのではないだろうか。触れ合いの旅を志向する“スピリット・ジャーニー（精神の旅人）”の心のガイドブックとして本書が少しでもお役に立てればと、訳者として祈る次第だ。（訳者あとがき　武内邦愛　より抜粋引用）

	世界差別問題業書「増補　アボリジニー　オーストラリア先住民の昨日と今日」　鈴木清史　著　明石書店もともと本書は、オーストラリア社会におけるアボリジニの状況を総括的（マクロ）視点から描いている。この視点は、アボリジニのように被差別者で少数民族という社会的な弱者の状況を考えるのには必要であり、全体的なアボリジニの状況を把握するうえでは重要である。しかし、同時に筆者が現在では、文化人類学的な視点から都市部のアボリジニを対象とするようになったせいか、アボリジニが何を必要として、何に向かって生活をしようとしているのかを知るうえではもっと微視的（ミクロ）な視点からの研究があってもよいと考えるようになっている。幸い明石書店では世界の先住民の現在に関してのシリーズが企画されている。この企画にはオーストラリアのアボリジニの巻も含まれている。そのなかでは全国のオーストラリア研究者が中心となり、現地調査によって独自に収集した資料をもとに、今日のオーストラリア社会でアボリジニがどのように生活しているのかを報告することになっている。アボリジニの描き方がミクロ的かマクロ的かということになれば、企画中のアボリジニの研究書はマクロ的である。その意味では、これと本書は補完的になり得ると思うので、関心のある読者は参考にしていただければ幸いである。 1993年1月　鈴木清史（本書より引用）

	「もし、みんながブッシュマンだったら」　菅原和孝著　福音館書店むかし、むかし、日本という国の大きな町にひとりの少年が住んでいましたとさ。こんなふうに、物語は始まる。それはとても単純な物語で、丸いお月さまが屋根のむこうに顔をのぞかせた宵のくちに、ゆっくりとお話を始めたとしても、お月さまが窓のむこうにみえるケヤキのいっとう高い梢をかすめるころには、もう終わってしまう。若葉の匂いがきつくただよう五月の夜には、黒々とそびえるケヤキのほうから、「ホッホー、ホッホー」という声が聞こえるだろう。たぶん、それは初夏にきまって飛来するアオバズクの声なのだ。少年は青白く病弱なチビで、いつも家の中で、とりとめもない空想にふけっていました。彼がいちばん好きだった遊びは、プラスチックや陶器でできた小さな動物のおもちゃを、畳の草原で走りまわらせたり、こたつぶとんの崖をよじのぼらせたりすることでした。少年は、まるで同級生たちが「長島選手」や「若乃花」に憧れるように、「百獣の王ライオン」に憧れました。大都会に生まれ育ったせいか、少年の胸には、手のとどかない自然や野生への憧れがとても大きく育ってしまったのです。やがて、そんな空想が高じて、少年は、動物学者になってアフリカに行こうときめました。もう少年とはいえない年になってからは、幾人もの娘たちに恋をしたり、ふられたりしながら、結局、ひとりの美しい女の人と結婚しました。それからすぐに、ほんとうにアフリカに行くことになりました。毎日、サバンナを走ったり、急な崖をよじのぼったり、川辺の森で昼寝をしたりしながら、ヒヒという大きな猿の仲間を追いかけまわすようになったのです。結婚してから何年かたって、青年が、ふたたびアフリカでヒヒたちを追いまわしているとき、母国では、かわいい赤ちゃんが生まれました。あんなにきれいだった「お嫁さん」は、たくましいママさんになり、あんなに頼りない青白いチビだった少年も、いつのまにか、アフリカの強い陽射しでまっ黒に日焼けしたパパさんになっていたのです。その赤ちゃんに、パパは由隆と名づけましたが、ママはいつのまにか「ゆっくん」という愛称で呼ぶようになりました。ゆっくんはちょっと変わった子でした。パパもママもその子をどんなふうに育てていいのかさっぱりわからず、とても困っていました。何年かたってから、もうひとりの赤ちゃんが生まれました。翔と名づけました。「しょうちゃん」が愛称になりました。この子のほうは、まるっきりふつうの子で、大きな声で泣いたり笑ったり、家の中がとてもにぎやかになりました。でも、パパは困った人で、またもや家を留守にして、アフリカに行ってしまいました。子どものころからあんなに動物学者になりたかったはずなのに、どういうわけか気が変わって、アフリカの南のカラハリ砂漠という土地に住むブッシュマンと呼ばれる人たちのことを調べるようになったのです。そういう研究を「人類学」といいます。ついでにいうと、ブッシュマンというのは白人が勝手につけた名前で、パパがお友だちになった人たちは、自分たちをグイという名で呼ぶのです。この人たちと仲よくなってから、パパな何度もアフリカに通いつめました。だからパパのいない長い歳月のあいだ、ママは苦労して二人の子を育てたのです。やがて、ちょっぴり変わり者だった赤ちゃんは、ちょっと変わった少年に育ちました。まるっきりふつうだった赤ちゃんは、ふつうの少年に育ちました。そして、ずいぶんいろいろなことがありましたが、あるとき、この一家は、みんなでカラハリ砂漠に行き、ブッシュマンの人たちと会いましたとさ。おしまい。ほら、読み終わるのに十分もかからない。あらすじにすれば、本の数ページぶんにおさまってしまう。けれど、じつは、こんな短い物語の登場人物にも、ずいぶんいろいろな言いぶんはある。そのひとりひとりにしゃべらせたら、それはもう大変。（本書　たき火の明かり　より引用）

	「精霊の呼び声　アンデスの道を求めて」　エリザベス・B・ジェンキンズ著　高野昌子訳　翔泳社本書は、著者エリザベス・ジェンキンズの魂の渇望から生まれた、精神世界への冒険物語である。カリフォルニアの大学院で臨床心理学を学んでいたジェンキンズは、学問で満たされない心の「渇き」を体験する。目に見える世界の彼方に、もう一つの世界があることを直感した彼女は、本能に導かれるまま、南米ペルーのクスコへと移り住む。のっけからアンデスの呪術的世界に放り込まれた読者は、インディオの儀式の闇に降臨する山の精霊、アプの魅力に取りつかれるに違いない。著者とアプとの緊迫した駆け引き、アプの住む山への巡礼、仲間割れ、さらにアルゼンチンへと舞台を移す息をのむストーリー展開は、まさに冒険小説顔負けの迫力に満ちている。アンデスの土着信仰に根ざしたアプとは、呪術師の起こすまやかしか、それとも現実か。聖なる秘物コズミック・プレートは、中世騎士伝説に登場するあの聖杯なのか・・・・。数々の謎を秘めたまま、物語はいよいよ「アンデスの道」の秘儀を明かす後半へとなだれ込む。（本書より引用）

	『「予言」のゆくえ』これからの生き方を知るために　エヴァ・ブックス　サンマーク出版暗い世相の中で真に必要とされるのは、環境問題をはじめとして、現代に山積する問題を解決するヴィジョンや、未来に向けて意欲的に生きる力を創出する新しい価値観である。近年、「予言」に関する数々の書物が刊行され多くの読者をつかんでいることからも推測できるように、その新しいヴィジョンや価値観がもたらしてくれる可能性を、人々が「予言」に期待している一面もあるのではないだろうか？　社会不安が増し、目に見えるもの、金銭などの物質的な価値しか信じられなくなってしまった現代だからこそ、それ以外の道が模索されなければならない。そうでなければ、未来に対する希望はすべて失われてしまうだろう。本来の予言あるいは預言とは、いたずらに不安や恐怖をあおりたてるためにあるのではなく、〈地球上に生息する人類の文明や社会が全体としてどのような方向に向かっているのか〉、また〈人類の進むべき道はこれでよいのか〉といった、経済や政治の論理だけでは推し測れない、別な視点、別な方向性をもたらすために存在していたという。人間の精神性や信仰との関連で、現代のさまざまな出来事、人類の情勢を包括的にとらえるための指針として予言をとらえなおすためにも、いま一度、予言（預言）とは何かを探りながら、その真意に迫ってみたいと思う。（本書より引用）